因吾不了知,死时舍一切

佛弟子文库   作者:达真堪布  2016/12/16

因吾不了知,死时舍一切

“因吾不了知,死时舍一切”:因为我之前不了知,面对死亡的时候一切都要舍去。“舍一切”是什么意思?就是寿命无常三根本的最后一个:死亡的时候,除了自己所修的这些善根与福德,谁都无法利益你。我不知道死亡的时候,统统都要舍弃,谁也不能利益我,谁也不能帮助我……面对死亡的时候,只能自己一个人孤孤单单走进中阴身,谁陪你啊?

“故为亲与仇,造种种罪业”:但是,为了亲人、仇人造下的种种罪业,你一定要带走,它们跟你是形影不离的。再多的眷属,你一个也带不走;再多的钱财,一分钱也带不走;长得再漂亮、再英俊,死神都不认,对你照样是无情的。

也许有些人认为自己比较年轻,长得也不太丑,就很了不起似的,然而生命是无常的,死神对你一点都不会客气,到时候你连自己的身体都带不走,会变成一具令人万分恐惧、看都不敢看的东西——尸体,你还有什么可执着的?

人在死亡的时候,必然要抛下亲友、怨敌等一切的一切,只剩下孤孤单单的自己,可是由于我没有认识到这一点,为了利益这些亲友,为了伤害这些怨敌,造下了种种的罪业。而这些罪业是要由自己承担,将来也是在自己的五蕴上承受这些恶果,要感受这些恶果所带来的痛苦,谁也代替不了。你为了暂时的利益,在世间造下的这些恶业都跟着你走,种种罪业会带来种种的因果报应,这些果报都要由你自己承担,既然如此,现在该怎么办啊?大家要好好想想。

通过思维,通过观察,我们最后了知了、觉悟了:这些仇敌都将化为虚无,一切都将不复存在;这些亲朋好友、家亲眷属也都会灰飞烟灭,都将不复存在,无影无踪。自己的身体随时都会死亡,一切终归无。

没有一处可靠的,没有一处真实的,都是虚假的。怨敌是无常的,虚假的;亲友也是无常的,虚假的;包括自己的身体也是无常的,虚假的。最终都归零,一无所得,无影无踪!有什么值得留恋的?

有人认为,尽管必死无疑,但是在死的时候还是需要亲友等。其实,即使你有很多财产、很多亲友,死亡来临的时候,财产救不了你,亲友也救不了你。

“临终弥留际,众亲虽围绕”:在弥留之际,自己躺在床榻上,尽管所有的亲友在四周团团围绕,也许你对他们好,他们对你也好,你面临死亡的时候他们都会来,但是没有用,他们不能做什么。你看到这样的情景,会更舍不得,会更痛苦,最终只能在无奈中离开。儿女觉得:“父母死的时候,应该在父母身边。”父母认为:“死的时候,要求儿女在身边,最后要让我看一眼。”如果这样的话,你就完了。若是让你看一眼,在你身边,你就更舍不得,更走不了。

一个修行人死的时候应该像狗一样死,死在哪里都一样,希望一个亲友也不要在身边。

“命绝诸苦痛,唯吾一人受”:可是,命绝身亡的苦痛,只有我一人独自感受,他们根本无法分担。他们也想把你留下来,也想承担、分担你的病苦、死苦,但是一点办法也没有。那时,你只能这样无奈地离开他们,孤孤单单的走进中阴界,自己一个人来承受这些痛苦。

死亡的时候,一分钱带不走,一个人也带不走,自己的心还放不下,离开钱是种痛苦,离开亲人也是种痛苦,这些痛苦很大。若是你真的放下了,再多的财产也影响不了你,因为在你的境界中黄金和牛粪等同。对很多大德高僧来说,尽管他有很多寺院,有很多弟子,但是都影响不了他,因为他心里已经放下了,不会留恋的。他知道:该来的来,该走的走,来去从容,都很正常,都是诸法的自性。但是,对一般的普通凡夫来说,他走进中阴身,然后在无明的状态中投生,不知道自己投生到哪里去,当有所觉察的时候,可能已经变成畜生了,变成了一头猪或者一条狗。一般的普通凡夫没有选择,也不知道,就是在无明、愚痴的状态当中转生,这是托生;而乘愿再来的佛菩萨们是明明白白的,是可以选择的。释迦牟尼佛诞生的时候,自己选择何种家庭,何人为父母,他转世的时候也是明明白白再来的。

死亡的时候很恐怖,自己很后悔啊!因为自己没有修善法,没有积累福德。面对死亡,要离开这个世界的时候,真正能利益我们的就是善根、福德,真正能伤害我们的就是业和烦恼。敌人、仇人都伤害不了我们,只有烦恼、业障会伤害我们。

“魔使来执时,亲朋有何益”:当死魔来抓我离开这个世界的时候,亲朋好友能为我们做什么啊?只能很无奈地在那痛哭流渧,无可奈何。

“唯福能救护”:只有福德、善根能救护我。

“然我未曾修”:以前有过这样的机会,但我没有珍惜,没有修善法,没有积福德,现在只能赤手空拳的面对来世。这是谁的问题?这是我自己的问题。以前为了亲朋好友忙前忙后,不顾一切,但是这个时候亲朋好友能为我做些什么呢?