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大般若波罗蜜多经卷第三百五十三

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大般若波罗蜜多经卷第三百五十三

三藏法师玄奘奉 诏译
初分多问不二品第六十一之三

佛言:「善现!若菩萨摩诃萨思惟色,思惟受、想、行、识,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色,不思惟受、想、行、识,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟眼处,思惟耳、鼻、舌、身、意处,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼处,不思惟耳、鼻、舌、身、意处,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟色处,思惟声、香、味、触、法处,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色处,不思惟声、香、味、触、法处,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟眼界,思惟耳、鼻、舌、身、意界,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼界,不思惟耳、鼻、舌、身、意界,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟色界,思惟声、香、味、触、法界,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色界,不思惟声、香、味、触、法界,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟眼识界,思惟耳、鼻、舌、身、意识界,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼识界,不思惟耳、鼻、舌、身、意识界,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟眼触,思惟耳、鼻、舌、身、意触,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼触,不思惟耳、鼻、舌、身、意触,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟眼触为缘所生诸受,思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼触为缘所生诸受,不思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟地界,思惟水、火、风、空、识界,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟地界,不思惟水、火、风、空、识界,则不染着欲界、色、无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟无明,思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟无明,不思惟行乃至老死愁叹苦忧恼,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟布施波罗蜜多,思惟净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟布施波罗蜜多,不思惟净戒乃至般若波罗蜜多,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟内空,思惟外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟内空,不思惟外空乃至无性自性空,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟真如,思惟法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟真如,不思惟法界乃至不思议界,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟苦圣谛,思惟集、灭、道圣谛,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟苦圣谛,不思惟集、灭、道圣谛,则不染着欲界、色、无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟四静虑,思惟四无量、四无色定,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟四静虑,不思惟四无量、四无色定,则不染着欲界、色、无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟八解脱,思惟八胜处、九次第定、十遍处,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟八解脱,不思惟八胜处、九次第定、十遍处,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟四念住,思惟四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟四念住,不思惟四正断乃至八圣道支,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟空解脱门,思惟无相、无愿解脱门,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟空解脱门,不思惟无相、无愿解脱门,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟五眼,思惟六神通,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟五眼,不思惟六神通,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟佛十力,思惟四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟佛十力,不思惟四无所畏乃至十八佛不共法,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟无忘失法,思惟恒住舍性,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟无忘失法,不思惟恒住舍性,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟一切智,思惟道相智、一切相智,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟一切智,不思惟道相智、一切相智,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟一切陀罗尼门,思惟一切三摩地门,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟一切陀罗尼门,不思惟一切三摩地门,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟预流果,思惟一来、不还、阿罗汉果,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟预流果,不思惟一来、不还、阿罗汉果,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟独觉菩提,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟独觉菩提,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟一切菩萨摩诃萨行,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟一切菩萨摩诃萨行,则不染着欲界、色、无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

「善现!若菩萨摩诃萨思惟诸佛无上正等菩提,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟诸佛无上正等菩提,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。」

具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,当于何住?」

佛言:「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼处,亦不应住耳、鼻、舌、身、意处。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色处,亦不应住声、香、味、触、法处。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意界。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色界,亦不应住声、香、味、触、法界。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼识界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意识界。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼触,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼触为缘所生诸受,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住地界,亦不应住水、火、风、空、识界。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住无明,亦不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住布施波罗蜜多,亦不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住内空,亦不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住真如,亦不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住苦圣谛,亦不应住集、灭、道圣谛。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住四静虑,亦不应住四无量、四无色定。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住八解脱,亦不应住八胜处、九次第定、十遍处。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住四念住,亦不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住空解脱门,亦不应住无相、无愿解脱门。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住五眼,亦不应住六神通。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住佛十力,亦不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住无忘失法,亦不应住恒住舍性。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切智,亦不应住道相智、一切相智。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切陀罗尼门,亦不应住一切三摩地门。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住独觉菩提。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切菩萨摩诃萨行。

「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住诸佛无上正等菩提。」

具寿善现复白佛言:「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼处,亦不应住耳、鼻、舌、身、意处?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色处,亦不应住声、香、味、触、法处?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意界?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色界,亦不应住声、香、味、触、法界?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼识界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意识界?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼触,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼触为缘所生诸受,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住地界,亦不应住水、火、风、空、识界?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住无明,亦不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住布施波罗蜜多,亦不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住内空,亦不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住真如,亦不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住苦圣谛,亦不应住集、灭、道圣谛?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住四静虑,亦不应住四无量、四无色定?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住八解脱,亦不应住八胜处、九次第定、十遍处?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住四念住,亦不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住空解脱门,亦不应住无相、无愿解脱门?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住五眼,亦不应住六神通?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住佛十力,亦不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住无忘失法,亦不应住恒住舍性?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切智,亦不应住道相智、一切相智?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切陀罗尼门,亦不应住一切三摩地门?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住独觉菩提?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切菩萨摩诃萨行?

「世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住诸佛无上正等菩提?」

佛言:「善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,于一切法无执着故,不应住色,亦不应住受、想、行、识;不应住眼处,亦不应住耳、鼻、舌、身、意处;不应住色处,亦不应住声、香、味、触、法处;不应住眼界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意界;不应住色界,亦不应住声、香、味、触、法界;不应住眼识界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意识界;不应住眼触,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触;不应住眼触为缘所生诸受,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不应住地界,亦不应住水、火、风、空、识界;不应住无明,亦不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不应住布施波罗蜜多,亦不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不应住内空,亦不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不应住真如,亦不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不应住苦圣谛,亦不应住集、灭、道圣谛;不应住四静虑,亦不应住四无量、四无色定;不应住八解脱,亦不应住八胜处、九次第定、十遍处;不应住四念住,亦不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不应住空解脱门,亦不应住无相、无愿解脱门;不应住五眼,亦不应住六神通;不应住佛十力,亦不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不应住无忘失法,亦不应住恒住舍性;不应住一切智,亦不应住道相智、一切相智;不应住一切陀罗尼门,亦不应住一切三摩地门;不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果;不应住独觉菩提;不应住一切菩萨摩诃萨行;不应住诸佛无上正等菩提。何以故?善现!是菩萨摩诃萨不见有法可于其中而起执着及安住故。善现!如是菩萨摩诃萨以无执着及无安住而为方便,行深般若波罗蜜多。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『若能如是无所执着、无所安住,行深般若波罗蜜多,是行般若波罗蜜多。若能如是无所执着、无所安住,修深般若波罗蜜多,是修般若波罗蜜多。我应如是行深般若波罗蜜多,我应如是修深般若波罗蜜多。』

「善现!是菩萨摩诃萨由如是念取相执着,远离般若波罗蜜多。若远离般若波罗蜜多,则远离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,亦远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦远离苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦远离四静虑、四无量、四无色定,亦远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦远离空解脱门、无相、无愿解脱门,亦远离五眼、六神通,亦远离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦远离无忘失法、恒住舍性,亦远离一切智、道相智、一切相智,亦远离一切陀罗尼门、一切三摩地门,亦远离一切菩萨摩诃萨行,亦远离诸佛无上正等菩提。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,于一切法无所执着,非深般若波罗蜜多有执着性。所以者何?善现!甚深般若波罗蜜多,都无自性可于诸法有所执着。是故,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法及深般若波罗蜜多皆无执着。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想:『此是般若波罗蜜多,我行般若波罗蜜多,则是遍行诸法实相。』

「善现!是菩萨摩诃萨由起此想,便退般若波罗蜜多。若退般若波罗蜜多,则退静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,亦退内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦退真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦退苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦退四静虑、四无量、四无色定,亦退八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦退四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦退空解脱门、无相、无愿解脱门,亦退五眼、六神通,亦退佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦退无忘失法、恒住舍性,亦退一切智、道相智、一切相智,亦退一切陀罗尼门、一切三摩地门,亦退一切菩萨摩诃萨行,亦退诸佛无上正等菩提。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,是一切种白法根本,若退般若波罗蜜多,则为退失一切白法。

大般若波罗蜜多经卷第三百五十三

 

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