我们的心本和太虚一样，心包太虚，量周沙界。现在却局限于由我执构建的狭隘境界中。学佛，就是要粉碎“我执”建立的城堡，将生命宝藏开发出来。

佛教所说的“空”，也是非常重要的人生智慧。常人所理解的空，就是什么都没有，其实并非如此。“空”是对存在的一种智慧诠释。《心经》是佛教最短的一部经典，只有二百六十多字，但内涵极为深厚。其中，被人引用最多的是“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”这一公式。“色”代表了物质的存在，我们不能离开存在的现象来认识空，存在的当下就是空。我们对“空”的理解，要和因果的理论结合起来。

佛教对人生的解释，可归纳为“因缘因果”四个字。也就是说，世界的一切存在和败坏，都是因缘决定的，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”。“诸法”代表存在的一切，它们都是因缘决定的。因缘也就是条件，其中，“因”是主要条件，“缘”是次要条件。除了这些条件的和合，我们找不到真实不变的存在。比如眼前这张桌子，“桌子”是个假名，是为交流需要而约定俗成的一个概念。除了这个假名，桌子本身只是一堆材料的组合，是木板、铁钉、油漆、人工等众多条件和合之后形成。离开这些条件，哪有什么桌子？可见，桌子不过是因缘的假象。其中的每一种条件，又由众多条件构成，比如木头是由各种元素组成，等等。

佛教所说的“空”，是“缘起性空”。否定有独存、不变的事物存在，一切都是条件决定，桌子没有自己，我们也没有自己。依此类推，世上万事万物莫不是因缘和合的假相，也就是佛教所说的“假有”。所谓“假”，是要我们远离有何空的两边：桌子虽非固定不变的有，但假象宛然。如果认为完全没有，那是断灭见；如果认为固定不变，又落入常见。

而佛教对世界的认识，是中道的认识。是远离断、常二边的真实认识。

佛陀在《金刚经》中告诉我们一个认识世界的公式：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”同样的道理，所谓桌子，即非桌子，是名桌子。桌子只是因缘的假象，并无固定不变的实质，后由我们为其安立桌子的名称，如此而已。所以说，任何事物的存在既是有，也是空。空的是我们赋予它的诸多内涵：这个桌子不好看不好看，喜欢不喜欢，有价值没价值。这些所谓的评判都是我们赋予它的，在不同的人看来，价值会有很大区别。至于是否好看或喜欢，则和人的好恶、情绪有关。我们将自己的情绪投射到对象中，然后执著它。佛教所说的“空”，正是帮助我们透视事物的真相，透视因缘的假象。

从佛法修行上说，“空”主要是破除“我执”。人最大的特点是处处以自我为中心。佛教认为，一切烦恼和罪恶皆根源于对自我的执著。如果一个人总是想着个人得失，必定活的特别特别痛苦。我们可以这样去观察，如果一个人处处为大家着想，很少考虑自己，一定过得很开心、很安然。

世界是无限的，宇宙是无限的。那么，人究竟有没有能力认识世界和宇宙呢？佛法认为，我们的心也是无限的，若是能开发出心性中无限的层面，自然可以认识无限。但强烈的“我执”，却使我们的心从无限变成有限，甚至是极为有限的一点点。从唯识学的角度来说，每个人都有一个属于自己的世界，都是活在这个属于自己的世界中。有些人的世界很狭窄，有些人的世界很开阔。这个世界有多大，就取决于我们自己。有些人一心扑在某人身上，那个人就是他的世界；有些人一心扑在家庭上，那个家就是他的世界；有些人一心扑在事业上，那个事业就是他的世界。

佛教关于“空”的认识，作用就在于帮助我们打破“我执”，使有限回归无限。因为“我执”，使人世充满了无尽的烦恼和痛苦，一旦打破“我执，生命就会回归到原始的自然状态，成为一个自在的人。

佛陀告诉我们，一切众生皆有佛性，皆能成佛。成佛，就是开发生命所具有的无量智慧、无量光明、无量功德。我们的心本和太虚一样，心包太虚，量周沙界。但现在，却局限于有我执构建的非常狭隘的境界中。学佛修行，就是要粉碎“我执”建立起来的城堡，将生命宝藏开发出来。整个佛法的修行，就是“破除”我执的过程。禅宗中所说的开悟，正是打开生命宝藏的钥匙。