念佛的人，心要注意到“平”。所谓心平，就是心清净，心清净，就是心无所住，乐的时候，心要平，不忘念佛，苦的时候，心要平，不忘念佛。大家要注意到。

乐的时候，要不忘一个‘舍’字；苦的时候，要不忘记一个‘忍’字。苦乐是平常的事，凡、圣都要遭受到。不要说是凡夫，圣人也有苦乐。不过圣人在乐的时候，他能舍；苦的时候他能忍。可是凡夫在乐的时候不知道舍；苦的时候不知道忍，只喊天呼地。

这里所谓舍，不是叫你不要乐，而是不要贪着的意思。乐的时候来了，要不贪着。知道一切事无常，乐，一定要过去。要不是无常，不会有乐。娑婆世界的乐，都是无常的，都不是真正的乐，只是苦轻的时候叫做‘乐’就是了。苦来的时候，不要懊恼，要忍耐。乐是无常的，苦也是无常的，一定要过去。你要是忍耐，就是圣贤；不忍耐，就是凡夫。于乐能舍，于苦能忍，这样才能念佛。因为乐的时候，起贪着心，就不能念佛；苦的时候，起烦恼心，也就不能念佛。

因此，乐的时候要不忘念佛，苦的时候也不忘念佛。念佛的时候，要心无所住。一念佛，心不住于乐，则能舍；一念佛，心不住于苦，则能忍。这是念佛的功用。

怎么样念佛才能心无所住呢？古德都是提倡“至心念，至心听”。以至诚至意的心去念佛，至诚至意的心去听佛号。古德在这方面，都有恳切的教导，因为至心念，至心听，自然心无所住。无所住，心就清净；心清净，就平等，不管乐，不管苦，不管忙，不管闲，一律平等打成一片，都能达成一心不乱了。这个法门，甚深微妙。虽然说口念耳听，以声摄耳，可是他远离声尘，不被声尘染污，妙就妙在这个地方。

大家可能认为我说的不对。口念出来的是音声，耳听就是听声尘，为什么还说远离声尘呢？

要知道至心念，至心听，不但远离声尘，而且远离色香味触法五尘能。首先要知道，什么叫尘？色声香味触法能够染污心地，所以称之为尘，叫做六尘，如果色声香味触法不染心，那叫六法，不称之为六尘。这六法，是法尔如是，不是说心清净，就没有色声香味触法。假使说清净心中不具六法，那是断灭见的人所说的。

什么叫六法呢？什么叫做六尘呢？所谓染心，是心住于色声香味触法，心住色声香味触法，心就随着色声香味触法转了，举个实际的例子：如果你看到好看的色，贪着它，起欢喜心，你就随它转了；不好看的色，起厌恶心，你也是随它转了。那时色法就成为色尘了，因为你被它所染了，如果你看到色，知道他是色，知道这个色是因缘所起，没有自性，就不生好感，不生恶感，不生憎，也不生爱。那么，它单纯的是法，法尔如是。色如此，声香味触法也都如此。

大家念佛的时候，如能至心念，至心听，一定心无所住。虽然面前有色声香味触法，但由于你心无所住，不被染着，不起分别，不随着它转，知道一切境，一切法都是空的，它现，是叫法相；不现，就是法性，对称毫无干扰。这个是圣贤之路。

大家不要认为，学佛了，就应该色声香味触法是没有的，那就错了，这是学到外道法去了。色声香味触法随缘而起，你能心无所住，不受其染，不受其转，那叫佛道；否则，心有所住，就是外道。

这个‘法’甚深微妙，念佛法门更是甚深微妙。当心无所住的时候，至心念佛至心听，就能“闻而不闻”怎么说，闻而不闻呢？因为真正着于闻，那就心有所住，不住，所以说是“不闻”。可是心不住于佛号处，自己念，自己听，能听，所以说是“闻”，那就是闻而不闻，不闻而闻。换句话说，句句佛号听得清楚，那当然是‘闻’了；虽听清楚而又不住，不住，就是‘不闻’了。

闻而不闻的时候，叫作止，就是止观的止；不闻而闻，称之为观，就是止观的观。虽然止，虽然观，可是不思议，叫作不思议止观。

大家知道以后要在念佛时，看一看，是不是这样，不要光听我说。光听我说的话，那是空话。“此法甚深，非证莫知“，只有自己念，证到了，就知道了。

至心念至心听，的念佛法门，不是闻慧、思慧的境界，必须应用修慧，亲身彻底的去修，才能得到。

大家要至心念，至心听，听自己的佛号。听到清楚明白，一心不乱的时候，这叫做不为境所转，而能转境；因为心能转境的关系，才有西方极乐世界现前；不然的话，怎么能从娑婆转极乐呢？所以这种念佛，叫不思议法门。

希望大家能够真信切愿力行。“如此妙法门，无上波罗蜜”。