古时候的得道高僧说：“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃；月光能够照穿澄澈的潭底，但它不会在水中留下痕迹。这般的静谧安守，境界实在很高，也很美。难怪可以“荆棘林内翻身，雪刃丛中游戏”，禅机也就这样出来了。那么，这句话的深意在哪里呢？它是告诉大家心不要妄动。

外面的世界变化是在太快，昨日还是在辛苦农耕，今日就能上天入地，昨日还是一穷二白，一日之间就能变得富有，人的心总是跟着外界的境遇起起落落，忐忑上下。我们可以观照一下自己的情况，比如说，有些人银行里的存款多了，心里就高兴得不得了，工作上的职位降了，就痛苦、郁闷，发牢骚；被别人夸赞几句，立刻眉开眼笑，别人一说坏话，马上苦恼生气。你的心上系着一根绳子，身外的遭遇一动，心就跟着跑。这样一来，活着当然就会觉得辛苦。

关于“动心”，佛家有一则很有名的公案，说得是六祖慧能在广州法性寺时发生的事。有一天，风吹动旗幡，一位僧人说是“风动”，另一位反驳说是“幡动”，究竟是风动还是幡动呢，两个人为这件事吵得不可开交。这个时候六祖慧能就说啦：“既不是风动，也不是幡动，而是两位的心在动啊。”

想想看，我们是不是也像这两位争论不休的僧人一样，看到外面的一点小变动，就忍不住去计较？是不是也像他们一样执着于“风动”、“幡动”这种小小的分别，被外境牵着鼻子走，随着它团团乱转？

自己的心，自己要能够做主，要把持得住才行。做自己内心的主人，就是说要把心拴住了，制住了，别让它东倒西歪、四处乱跑。过去释迦牟尼佛一到吃饭的时间，就穿着袈裟，端着饭钵，去城里乞食。这个在后世叫化缘。后世的僧人出去化缘时，都效仿释迦牟尼佛，端着一个钵。这个钵不只是用来盛装食物的，它还有很深的含义，代表着持心平正，也就是把自己的心摆得端端正正。

你们看，真正的佛法说起来其实很简单，就是要修心，一言一行，一举一动，都是在修心。人要是能把心修好了，摆端正了，不乱动，哪里还会有那么多辛苦烦恼？外在的遭遇，不管它是好的、坏的，来了就让它来，去了也随它去，我们的心端端正正，如如不动，绝对不跟着它跑。就好像阶前的竹影随风而动，可是它再怎么动，也扫不动台阶上的尘埃啊。

大家要听过日本白隐禅师的故事，可能就知道心的力量有多大了。当时的白隐禅师名声很大，很多人都去找他问佛参禅。有一次，一个人去见他，向他请教：“世界上真的有天堂和地狱吗？”这个问题一提出来，白隐禅师却不回答，反而讲些刻薄话嘲笑那个人，那人无缘无故遭到侮辱，就很生气，当场拔出刀来，对准禅师的胸口。白隐禅师这时就很镇定地说：“地狱之门由此打开。”那人一下子领悟了，连忙收起刀，向禅师道歉。白隐禅师却笑着说：“看啊，这不就是天堂了吗？”

人心哪，只要稍稍一动，一转念，天堂地狱就在眼前。换句话来讲，天堂和地狱其实就是人心自己造出来的，你的心端正谦和、平顺恒定，那就时刻身处天堂；反过来，心中要是没有自我安定、自我平衡的能量，就会如处无间地狱，生活永远没有安宁的时候。

不妨举个例子，有时候人很容易发无明火，动不动就看这个不顺眼，看那个不顺眼，别人比自己多得一点利益，心里就不平衡，甚至还因此作出损人利己的举动，人要是一直活在这些负面的情绪和想法里面，身心失衡，生命的质量大大受损，这不就跟身处地狱一样吗？

所以说，持心平正，有很深刻的人生道理在里边。把心修到这个境界当然不容易，我们出家人修行，有时也不一定能做到。江西宝峰寺里曾有位师父，他去另外一座寺庙当僧值，没几天就跑回来了。他告诉我，那里男男女女太多，搅得他心神不宁。我跟他说，你自己不能把心摆正，不能静定，外面的环境一闹，当然就影响到你啦。这个问题不能靠外在的力量来帮忙，只能靠自己。

怎么“靠自己”呢？说得具体点，就是要在平时的生活里，有意识地从外界把目光收回来，退到内心去，多花点时间和你的心去对话。这就像交朋友一样，你和自己的心处得好，慢慢地相熟，跟它手握着手，肩并着肩，端正笔直地站在一起，它就不会乱跑，不会给你制造麻烦。