人生如大海，如何从痛苦的此岸到达快乐的彼岸，必须依靠佛法的慈航普渡。所谓“欲无痛苦须学佛，各有因缘莫羡人。”每个人学佛的因缘虽然不一样，但是学佛的态度应该是一致的，也就是要依止四法修学，称为“四依止”。

（一）依法不依人：法是指真理；学佛应该以真理为依据，凡事按真理行事，人不足以为依，因为人的思想、见解互异，人有生老病死、去来迁流，而法（真理）则亘古今而不变，历万劫而常新。学法求学，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契於正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，於其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法任何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：“末法众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。”怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的……时下一些人喜欢到各个寺院走动、应酬，到头来终被人情包围，而不能选择真正的信仰，殊为可惜。因此佛陀明示要依法不依人，就是要我们依据佛陀的教法而求“信解行证”，不要因人的优劣而放弃信仰，或只做某一个寺院、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。

（二）依智不依识：智指无漏的般若智慧，识是指有漏的分别意识。因为世相虚幻，眼耳鼻舌身意等六识所分别、认识的现象，时刻都随着虚幻的世相而变化，所以以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底。在人的八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在於第六和第七识。第六识就是要分别，第七识就要执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是忍贼作子。所以要依靠智慧。而无漏般若是本性上的大圆镜智，好比一面镜子，可以如实照见世间万象；又如光明朗照，可以看到我们自己的本来面目。《大智度论》说：“智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。”所以学佛不仅要“依智不依识”，还要进一步“转识成智”，如此才不会被世间幻象所迷惑。

（三）依义不依语：语言文字是使我们获得知识，帮助我们获证真理的方便，是一种假名，是用来诠释道理的工具，而非真理的本体。在日常生活中，语言文字可以成为人与人之间沟通的桥樑，但也可能因为断章取义，或因不同的语言、不同的表达方式而造成误解。世法尚且如此，何况微妙甚深的佛法真理。所以禅宗主张“不立文字”，禅宗六祖惠能大师甚至说“诸佛妙理，非关文字”。微妙的法门和真理，无法只靠文字来表现传达，所以学佛应该从义理上去了解佛法，而不应该在语言上推敲、计较、执着、否则造成文字障，只会与道相去日远。

（四）依了义不依不了义：《宝积经》说：“若诸经中，有所宣说，厌背生死，欣乐涅槃，名不了义。若有宣说生死涅槃二无分别，是名了义。”佛法有世俗谛与第一义谛之分。世俗谛是不究竟的方便法，第一义谛是究竟绝对的真理。方便法门是佛陀为适应众生的程度、根机而施设，我们不能把方便法当成究竟，最究竟的是与佛心相应，所以学佛应该依了义佛心，不依不了义之方便。

“四依止”是学佛应知的道理，并且要确实实行。《金刚经》云：“知我说法，如筏喻者，法尚应捨，何况非法。”佛陀说种种法，是为了帮助众生找到自己的真如佛性，譬如以指头指我们见到月亮。所以修学佛法要能“因指见月”，千万不能执着指头，反遮蔽双目而见不到月亮，徒然空费宝贵光阴。