执着权势向高攀，趋炎附势不胜寒；

淡薄名利心最富，不凡人生心自闲；

有时常念无时苦，有势不临就不难。

在无常的人生里，山河大地危脆，器世间不断在破坏中。佛陀要我们时时警惕，照顾好自己的心，不要与身外的名利、地位等纠缠不清，心若有贪念——贪名利、地位、权势等等，这一生不仅不会快乐，还会过得很辛苦。凡夫就是时时在名利的漩涡里打转，才会由不得自己。

人如果有得势的机会，要放弃权势实在是很难，所以有句话「执着权势向高攀，趋炎附势不胜寒」。如果我们执着权势，想要不断地向上攀缘，那么「天上有天，人上有人」，权势再高也永远不会满足。这些都是心理作祟的形态，人若一味趋炎附势，最后难免落得孤单不胜寒。

其实人生有什么好争的，当初佛陀想要放弃名利地位、荣华富贵而出家，因为在末成佛之前的悉达多太子，他的观念、思想，早巳超越常人。他认为人生的苦难，就是因为这些财利、权势，让人无法得到真正的快乐，所以他要追求心灵真正富有，自由自在的生活境界，因此离家修行。

他的父亲净饭王很担忧，虽了解太子出家修行的心意已定，再也不会回来。但是，一个国家不能没有继承人，所以又将全部的希望都寄托在孙子身上，可是佛陀成道后回王宫说法，度了许多王族的人，连皇孙罗睺罗也被释迦牟尼佛度化出家了。

快乐源自能知足

这与我们一般人不同，通常大家都喜欢拥有权势，但是已经觉悟的圣人，却彻彻底底地看淡物质世界的虚幻真相。他们明白，唯有修行以找回自己的本性，才是真正富有的人生，也才能成长慧命。佛陀疼爱他的儿子，所以也度化亲生子出家。

如此一来，王位的继承又该如何是好？最后净饭王好不容易从王族里，找到一位富有才华智识的人才。但是，这位摩诃男继承王位之后，却觉得不快乐。他看到许多王族青年随佛出家，心里就想：名利地位如果真的这么好，为何悉达多太子要出家？后来，他自己也感受到这些荣华富贵都是缠缚人的枷锁，于是也毅然出家了。

出家之后，每天天未亮，他就在精舍前后绕行，并大声喊着：「快乐啊，快乐！」有人听到了，误以为这位舍弃王位出家的修行者，内心可能还在怀念权势的享受，所以才会每天三呼「快乐啊，快乐！」

佛陀知道这件事后，就叫人把摩诃男找来。他来到佛前，佛陀就问：「你对拥有世俗权势、王位的感受，是不是没有完全舍弃？」摩诃男回答：「不！我已经将权势地位舍得一乾二净了。」「那你为何每天都在喊『快乐！快乐！』？」

这位比丘很欢喜地告诉佛陀：「感恩佛陀开辟这条道路，度我出家修行。出家之后，每天都心无挂碍、轻安自在，我真的很快乐！从前在王宫时，每天都很害怕担心，不知何时会有外来的侵略战争。此外，还要担心刺客潜入王宫，所以需要很多人来守卫；出门也要很多侍卫保护，就好像被禁锢在牢狱里，一点都不自由。现在想一想，真是苦不堪言！如今我能身心解脱、逍遥自在，所以每天高呼快乐！」

这种快乐是因感恩而来。从这段小故事可以体会到：拥有权势，其实是一条大绳索，捆绑着我们的身心，不得自在解脱。如果执着权势，绝对不会满足，这种无止境的追求，实在是一件苦事。所以「趋炎附势不胜寒」，当你手握权势时，很多人前呼后拥，充满一片热情；然而一朝曲终人散，仍是剩下寂寞孤单。

不凡人生心自闲

看清权势虚幻，人生还有什么需要追求？所以说「淡泊名利心最富，不凡人生心自闲，有时常念无时苦，有势不临就不难」，人如果有颗淡泊名利的心，才是真富有。有句话说「人到无求品自高」，如果我们觉得没有什么好再向外追求，这表示很富有，没有欠缺，如此内心才能丰富，否则永远都不会满足。

不凡，就是超越凡夫的心。凡夫的心量，每天庸庸禄禄于名利，内心会非常忙乱，若能超越凡夫心，身体虽忙，心境却能清闲自在。我常常听慈济的人说：「忙得很幸福、很美满。」他的身体虽忙，心里却很满足，这就是不凡的人生。

当我们「有」的时候，要常念「无」的苦。人时常在「无」时，才会想：如果我有的话，那不是很好吗！如果能得到少许，那不也是很好！等到真正获得时，却还是不满足，这就是「有一缺九」的贪着心态。

凡夫都有不断追求的痛苦，却没有人会记取当初贫困的苦，而珍惜现在的安定。我们应该要学习知足，当一切都有余时，更要常念无常。

我时常提起九二一地震的事件，每思及此，内心就只剩一个念头——人如果平安就好，还想要求什么？我们要了解「无常」，因为何时会发生事情都无法预测。我们不需要求很多，只求现在心灵的满足，这就是福。只要我们淡泊名利，超越凡夫的心态，就能时时自我警惕人生的无常，如此，「有势不临」又有何难？其实最主要的难，是在于心，只要愿意打开心结，世间就没有难倒我们的事情。