我常强调「调心」，因为心调好了，自然语言行为就会表达出来，所谓身、口、意三业平行，所以起心动念，对日常生活、待人接物影响深远。

见贤思齐 先要心服

有人会说：「心不好，别人又看不到。」其实经常累积坏的念头，很自然的就容易控制不住自己而发脾气；脾气即是累积而来的习气，遇见不顺心的事，就会表达出不好的脸色，说出不好听的话。

这种习气累积久了，变成一种自然。有朝一日，当发现自己的确需要改变，或者要学习别人的好修养，就需要更长的时间。

于是，在学习之前，要先「心服」，心服才懂得知错而能够决心改过。但是自然的习气已久，稍有不慎还是会流露出来，修行就是先要「服」，然后一次能忍，二次能吞，坏的念头慢慢地消除，好的想法就会慢慢地增长。

这些说起来好像很简单，但是做起来却很困难，修行者看到别人好要起敬佩之心，同时要见贤思齐，就要有「服」的心。

克己精进 调伏心魔

佛陀修行的过程中，心中好坏念头也曾不断交战，佛陀以大勇猛心和清净的智慧，终于降伏坏的念头，达到纯善境界，这叫做伏魔。

学佛就是要「伏心」。「伏」与「服」不同，对贤人，我们起信服心；对于自己的起心动念，不好的习气，则要自我降伏，这就是两字不同处。

一旦坏念头生起，又不慎表露于外，别人看了会给予指正，此时就要赶快心服口服认错，这就是及时改过，也是伏自心魔的一种方式。也许刚开始会不习惯，但一次一次的精进，慢慢地就会自在了。

一位妇女的转变

就像有一位资深的慈济委员，她在少女时，向往结婚后能组织一个美满的家庭，婆婆好、先生好，她也能做个好媳妇、好太太。但事与愿违，婆婆是受旧礼教的人，秉持着台湾俗谚「受尪欺，不要受某治」、「女人憨憨的吃，憨憨的做就好」的旧观念，从来不重视她的想法，处处压抑着她。

她有时对先生说：「今天星期天，是不是载我去买东西？」先生就会怒斥：「做丈夫的还要当太太的司机不成吗？」这些日常琐事，让她觉得先生很不体贴。在婆婆的旧礼教和先生的大男人主义下，她很想脱离婚姻生活。

直到1985年，一位委员引她进入慈济，她才知道：世间不是我最可怜，还有很多人过着艰辛的生活。

投入慈济之后，又听到我说：「心好，嘴巴如果不好，不算好人。」她开始自我反省，想到过去总是觉得：我比较有理，为什么不能辩驳、解释呢？所以得理不饶人。后来知道「得理要饶人」，「理直要气和」，因而不断地调整自己。

现在三代同堂，婆婆九十多岁了，偶尔会说：「我这么老了，没有用了。」她就对婆婆说：「有妈妈在，让我们有孝顺的机会，我们都很欢喜。」婆婆听了就很安心；而媳妇现在也成了她的宝贝，婆媳就像母女一样。看，成就一个美满的家庭，就在于能够调伏自心。

所谓「恶法易生易灭」，善法也是一样。若能降伏这念心，把习气变得自然，就是修养，这是需要日日用心不懈的。