幽州盘山宝积禅师是唐代高僧。与其他高僧的悟道因缘不同 ，他悟道的因缘很奇特：一次他行走在集市上，见到一个客官买猪肉。他听客人对屠夫说：“精底割一斤来！”屠夫放下刀，叉手说：“长史！那个不是精底？”盘山宝积禅师听后忽然有省。

又有一天，宝积禅师刚走出寺门，就碰见一群人正抬着棺材送葬。送葬队伍的前头，有一位歌郎正摇着铃铛，拖着长腔唱道：“红轮决定沉西去，未委（不知）魂灵往那方？”而跟在棺材后面的帐幕下死者的儿子悲伤地哭道：“哀啊哀啊！”宝积禅师一听，豁然大悟，身心踊跃，当即跑回寺院，把自己的证悟告诉了马祖。马祖道一禅师印可了他。

宝积禅师的悟道在一般人看来，觉得不可思议，这实际上是他功夫用到了一定的深度。如果功夫不到家，这样的场景碰见得再多，也无法触缘开悟。这说明了一个道理：道不仅仅是在深山老林里，道就在日用中；法也不仅仅是在寺院里，生活中的一切，不管是有情的生命，还是无情的草木，它们都无时不在说法。关键看我们的心是否在道上。若能时时刻刻、在在处处都能做到心不离道、道不离心，那么，日常生活中，哪怕一个很平常的情景，都有可能成为你悟道的契机，就象宝积禅师那样。

盘山宝积禅师悟道之后，就离开马祖道一禅师北上幽州，驻锡于盘山，在此大弘南宗顿教法门。宝积禅师经常以充满禅机的法语教化弟子了，在他门下悟道的弟子不可计数。他曾在上堂时说：“心若无事，万法不生。意绝玄机，纤尘何立？道本无体，因体而立名。道本无名，因名而得号。若言即心即佛，今时未入玄微。若言非心非佛，犹是指踪极则。向上一路，千圣不传。学者劳形，如猿捉影。”

盘山禅师在法语中，让人去除各种妄想杂念，做到心中无事，才能有清净心。没有玄妙机锋之想，就能心无纤尘。道本是无名无体的，一个禅子不必要去区分即心即佛或非心非佛，否则就会成为束缚。禅师认为，禅悟方法，千圣不传，唯靠自悟 。如果劳心费神的刻意探求，反而如猿捉影子一样空无所得。

盘山宝积禅师又说：“夫心月孤圆，光吞万象。光非照镜，境亦非存。光境俱亡，复是何物？禅德，譬如掷剑挥空，莫论及不及，斯乃空轮无迹，剑刃无亏。若能如是，心心无知，全心即佛，全佛即人，人佛无异，始为道矣。”

“禅德，可中（假若）学道，似地擎山，不知山之孤峻，如石含玉，不知玉之无瑕。若如此者，是名出家。故导师云：‘法本不相碍，三际亦复然。无为无事人，犹是金锁难。’所以灵源独耀，道绝无生。大智非明，真空无迹。真如凡圣，皆是梦言。佛及涅槃，并为增语。禅德，直须自看，无人替代。”

盘山宝积禅师又说：“三界无法，何处求心？四大本空，佛依何住？璿玑不动，寂尔无言。觌面相呈，更无余事。珍重！”

盘山宝积禅师不仅经常启示弟子们修行，而且他还经常教化弟子不说人是非长短，处处做到以平常心来对待是非荣辱。宝积禅师在上堂时说：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非于己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专练心，常搜己过，那得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此，幡盖簇拥香花供养亦如此，赞叹亦如此，毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰。”

盘山宝积禅师认为，作为一个修行人最忌讳说人的是非长短，特别是那些事不关己的是非更应当远离。对于各种是非长短，要做到口中不说，心中不思。修行人最主要的任务是修正自己的言语行为，经常检查自己的言行是否有过错，哪里有时间和心思去管别人的是非。修行者平时要做到心不为外境所动，不论别人对自己香花供养，称扬赞叹，还是对自己造谣诽谤，说是道非，都能做到宠辱不惊，时时刻刻保持一颗平常心。禅师认为，修行人最终的目的是要了脱生死，见到自己的本来面目，因此应当经常体察自心，照见本性才是当前应当做的事务。

宝积禅师临入寂的时候，仍不忘用画肖像的因缘，启悟他的弟子们觉悟自性本空的道理。

他告诉徒众说：“有人邈得吾真否（还有人能描绘我的真影吗）？”

于是众弟子纷纷为他写真，但都不契合他的心意。这时普化禅师从众人里走出来，说道：“某甲邈得。”

宝积禅师道：“何不呈似老僧（为什么不拿给老僧看看）？”普化禅师于是打一个筋斗出去了。

宝积禅师笑道：“这汉向后如风狂接人去在（这人今后将以疯狂的方式接引学人）！”说完，便入寂。后谥凝寂大师。