摩诃僧祇律卷第十五

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之四

佛在拘睒弥人间游行。尔时世尊初夜为诸声闻说法，说法已是诸比丘各各还住房。时六群比丘于余处谈话，经久乃还，扣房户，房内人问言：「谁？」答言：「我是六群比丘，欲此间宿。」房内比丘言：「此房已满。」六群比丘复更软语苦求：「与我少许，容一坐处。」如是苦求不得，复至余房亦复不得。复到诸下座比丘宿处、若温室、若禅坊、若讲堂扣户，堂内比丘问：「谁？」六群比丘言：「我欲来此宿。」堂内比丘言：「此堂已满。」六群比丘复重苦求不止，堂内比丘即为开户，得入房已趣纵横身床上而卧，或以手肘膝扠筑边人，又作是言：「诸长老作一色去。」作是语已即吹灯灭，更唤外伴比丘言：「诸梵行人可来入。」来入已，在前者膝头蹴，在后者肘头筑，放气调戏。诸比丘作是念：「谁能共此非威仪人共在一处？」即持尼师坛出去。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「待我从憍萨罗行还舍卫城时更白此事，当为诸比丘制戒。」

复次佛住舍卫城，广说如上。先客比丘次得六群比丘房宿，夜闭户眠，时六群比丘协先嫌故，盗以滑埿涂户阃上，当行处着滑埿及塼石。此比丘夜出，脚蹈滑处倒塼石上，作如是言：「诸长老！六群比丘杀我，折我颈故，作如是事欲扰乱我，谁能共此住？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。」诸比丘白佛言：「六群比丘非但此一恶事，世尊在憍萨罗国游行时，扰乱诸比丘，乃至各各持尼师坛出去。」佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何知他先敷置，后来扰乱欲使他去？此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘先敷置床褥，后来欲扰乱故敷置，作是念：『不乐者自当出去。』作如是因缘不异者，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

先敷者，是初敷也。

床褥者，如前说。

后来敷置者，欲扰乱使他出故。

作如是因缘不异者，波夜提。波夜提者，如上说。

若住处少，一比丘当一柱间敷床褥尼师坛，覆上已向和上、阿阇梨，或礼拜问讯、或受诵去。后比丘来却先尼师坛，自敷尼师坛，坐已作细声呗。先住比丘来见已作是念：「谁能断他法？」即自持尼师坛去。是比丘，波夜提罪。坐禅诵经病亦如是。若后来眠他床上，若是上座者应语言：「长老不知世尊制戒耶？」若眠比丘是下座者，应呵责：「汝不善知戒相，汝不知世尊制戒，云何后来眠他床上？」若比丘在他处经行者，见先比丘来应当避去。若比丘夜眠时虽振动寱语，不作扰乱意，无罪。扰乱比丘，波夜提。比丘尼，偷兰遮。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得越毗尼罪。俗人，得越毗尼心悔，是故说。

佛住旷野精舍，有二比丘共住，上座阁下、下座阁上，上座坐禅、下座诵经。上座时到着入聚落衣持钵，入旷野聚落乞食，疾得速还。下座方去，上座食已澡钵举置常处，洗足结跏趺坐。下座晚得食乃还，还已上重阁上置钵常处，并作是言：「嘘！」极即纵身而坐，床脚下脱即伤上座头，头血流出。上座作如是言：「杀我！杀我！」诸比丘闻声已即来聚集，问：「何故如是？」上座具说其事，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼彼比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛问比丘：「汝云何阁上敷尖脚床用力坐，从今日后不听阁上敷尖脚床坐。」佛告诸比丘：「依止旷野住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘在阁屋上敷尖脚床，若坐、若卧，波夜提。」

比丘者，如上说。

阁者，第二重。

屋者，如世尊所听。

尖脚者，如橛。

床者，有十四种，如上说。

若坐若卧，波夜提。波夜提者，如上说。

若以埿土作地坚牢，若板作密、若圆脚、若边阁，阁下无人坐，皆无罪。若疎作地尖脚卧床、坐床，若坐若卧者，波夜提。若反床而坐者，得越毗尼罪。若着横椅，越毗尼罪。若一脚尖三脚圆，波夜提。如是若二、若三四脚尖，波夜提。四脚圆无罪。是故说。

佛住旷野精舍，时营事比丘以虫水浇草埿，为世人所讥：「沙门瞿昙无量方便，毁呰杀生、赞叹离杀。而今沙门以虫水浇草埿，此是败坏人，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼营事比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，正应为世人所嫌。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听虫水浇草埿。」佛告诸比丘：「依止旷野精舍住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知虫水，浇草埿、若使人浇，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

虫者，乃至微细有命。

水者，有十种，如上说。

草者，茅芒等。

埿者，草埿、[卄/告]埿、象马屎埿、牛屎埿等

。浇者，自浇、使人浇。波夜提者，如上说。

若比丘知水有虫，方便浇一息一，波夜提。随息多少，一一波夜提。使人浇者，一方便语一波夜提。若更语疾疾浇，语语波夜提。若比丘营作房舍温室者须水，若池、若河、若井，漉取满器，看无虫然后用。若故有虫者，当重囊漉之谛观。若故有虫者乃至三重；若故有虫者当更作井如前谛观；若故有虫者当舍所营事至余处去。漉水法，当交竪三杖缚上头，以漉囊系之、以器承下，漉囊中恒停水数到着井中。虫生无常，或先无今有、或今有后无，是故比丘日日谛观无虫便用。若比丘知虫水，浇草浇埿，若自浇、教人浇，得波夜提。若用有虫水与和上、阿阇梨洗浴，得波夜提。若洗器水米潘一切浆苦酒，诸有虫者用浇草埿，得波夜提。是故说。

佛住拘睒弥，广说如上。尔时尊者阐陀劝化作房，时阐陀集覆屋具草木竹等，办已往语覆屋师言：「我众事已办，与我覆屋。」覆屋人言：「阿阇梨与我食直作价。」尔时阐陀随其价直而断与之。时作人即往诣屋所，阐陀语作人：「此是覆屋具。」覆屋人言：「覆屋有三种，厚薄不同，欲作何等覆？」阐陀言：「汝用问三种厚薄为？现所有草尽当用覆。」覆屋人言：「当有齐限，那得尽用？」如是至三。屋师复言：「一切世间皆有法限，如法限者世所称赞。」阐陀言：「但尽用覆，何须多言？」师如其言尽用覆之，草多厚故系缚不禁，始得时雨悉皆断解，如华开敷竟夜被雨，衣钵尽湿。阐陀清旦往到屋师所作如是言：「汝云何为我覆屋乃至如是？」覆屋人言：「何以故？」阐陀言：「竟夜被雨，衣钵尽湿。」覆屋人言：「我先不语阿阇梨，覆屋有三种，厚薄不同，乃至随语一切尽与。」阐陀言：「汝当更为我覆。」覆屋人言：「更与我食直作价。」阐陀言：「价直汝先已得。」屋师言：「先已得者先已作讫，若欲更作者价三倍于先。」乃至阐陀自恃王力，强使更覆而不与直，阐陀复自绕其房苦言呵责。时有行人，屋师语言：「诸人看是沙门释子恃王力势，强使我作而不与直。」行人即嫌：「云何释子恃王势力，强使人作而不与价？甚为不可。自绕其屋犹如盘马，伤杀生草，此败坏人，何道之有？」诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：「呼阐陀来。」即呼来已，佛问阐陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告阐陀：「此是恶事，非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止拘睒弥住者尽悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作大房施户牖，经营齐再三覆，当于少草地中住，若过者，波夜提。」

比丘者，如上说。

作者，若自作、若使人作。

大者，过量。

房者，世尊所听。

作户者，通人出入处。

牖者，通明处。

经营者，教语指授。

覆者，有十种：若草、若埿、若板、若石灰、若阿槃头国覆、摩竭提国、拘睒弥国、山国、恭敬国覆、藏语国覆。再三者，非五六，极齐三。

少草地者，少生草处。

波夜提者，如上说。

雇覆屋人断价时，当如实价不得高下，应语作人言：「汝若如是知覆，当与如是价。若不如是知覆，不与如是价。」如是要令分明。三处分已，比丘作是念：「当作方便持草木竹往彼，彼若见我当疾好覆。」屋师见已好不好，得波夜提。如是作方便，欲使屋师见故，往礼拜和上、阿阇梨，受经诵读、若经行、若入聚落，屋师见我已当疾好覆。见已好不好，俱得波夜提。如是一切作方便，得波夜提。若不作方便，往见已为好疾覆，无罪。是故说。

　种子及异语，　　嫌责露地敷，
　内敷并牵出，　　先敷置重阁，
　虫水作大房。　　第二跋渠竟。

佛住舍卫城，广说如上。尔时长老比丘次第教诫比丘尼，时难陀、优波难陀不得次第教诫，自相谓言：「诸长老比丘悉次第教诫比丘尼，我等不得次第教诫，我等今当自先往教诫。」即作是念：「我当依谁次第而去？当依大目揵连次第而去？彼尊者有大神力，脱不可者或捉我等远掷他方世界。当依尊者大迦叶次第而去？彼尊者有大威德，若不合理，或能在大众中摧辱我等。尊者舍利弗柔软和雅，当依其次。」作是念已即依其次，清旦着衣往诣比丘尼精舍，作如是言：「诸姊妹和集，我等来相教诫。」时诸比丘尼即集众，彼难陀比丘多闻辩才善能说法，即为比丘尼众随宜说法。时尊者舍利弗教诫时到，着衣诣比丘尼门屋下住，闻说法声。时诸比丘尼遥见尊者舍利弗，以恭敬法故不起迎逆。时尊者舍利弗见是事已，即作是念：「我今为不断法故即还。」往诣佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问舍利弗：「汝已教诫比丘尼耶？」答言：「不教诫。世尊！」佛言：「何故？」舍利弗以上因缘具白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」即呼来已，佛问难陀、优波难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝云何僧不差而教诫比丘尼？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧不差而教诫比丘尼者，波夜提。」

比丘者，如上说。

不差者，僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名为差。众不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦名不差。

教诫者，若阿毗昙、若毗尼。

波夜提者，如上说。

若比丘僧不差，教诫比丘尼者，波夜提，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时长老比丘次第教诫比丘尼，时尊者难陀次第教诫比丘尼，而不肯去。尔时大爱道憍昙弥比丘尼，往至佛所头面礼足，白佛言：「世尊！尊者难陀次应教诫比丘尼，而不肯去，谁当应去？」作是语已头面礼佛足而去。佛语比丘：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝次应教诫比丘尼，何故不去？」难陀白佛言：「世尊！未被僧羯磨，是以不去。」佛语诸比丘：「有十二事成就，僧当拜作教诫比丘尼人。何等十二？一、持戒清净；二、多闻阿毗昙；三、多闻毗尼；四、学戒；五、学定；六、学慧；七、能为人除恶邪；八、能自毗尼能毗尼他；九、有辞辩；十、不污梵行；十一、不坏比丘尼重禁；十二、二十腊、若过二十腊。是为十二法。」羯磨人应作是说：「大德僧听！尊者难陀十二法成就，若僧时到，僧拜难陀作教诫比丘尼人。如是白。」「大德僧听！尊者难陀十二法成就，僧今差难陀教诫比丘尼。诸大德忍难陀教诫比丘尼者默然，若不忍者便说。」「僧已忍差难陀教诫比丘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。」尔时尊者难陀为诸比丘尼广说法，遂至日没。诸比丘尼逼暮还入城，为世人所嫌，作是言：「沙门释子将是比丘尼竟日自娱乐，日没乃还，女人可愍不得自在。乃至如是此坏败人，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语难陀：「此是恶事，非法、非律、非如佛教。不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧差教诫比丘尼，从日没乃至明相未出者，波夜提。」

比丘者，如上说。

僧差者，十二法成就，众成就、白成就、羯磨成就。

教诫者，若阿毗昙、若毗尼。

冥者，从日没至明相未出，波夜提。

波夜提者，如上说。

日没作未没想教诫者，越毗尼。日未没作没想，得越毗尼。日没作没想，波夜提。日未没作未没想，无罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教诫，得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想，得越毗尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教诫，无罪。比丘尼作比丘尼想教诫，波夜提。沙弥尼、外道出家尼、优婆夷，四句亦如是。若比丘尼夜礼比丘足，比丘言：「苦尽解脱。」者，波夜提。若言：「善来！」者，无罪。若一切四部众会竟夜说法时，比丘作方便，欲为比丘尼说《大爱道出家经》、《黑瞿昙弥经》、《法豫比丘尼经》者，得波夜提罪。若正诵此经更不知余经，次第诵者无罪。若夜比丘在高座上说法时，作如是言：「一切众坐明听。」者，得波夜提。若不作是言为说者，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时诸长老比丘次第教诫比丘尼，时六群比丘作是念：「诸长老比丘次第教诫比丘尼，我等不得。我等当先在前去教诫比丘尼。」有言：「世尊制戒，僧不差不得教诫比丘尼。」六群比丘言：「我等知作羯磨事。」即便出界作羯磨，展转相拜已，即往比丘尼精舍，作如是言：「姊妹！汝等和合僧我当教诫。」时六群比丘尼疾疾集。时众中如法者作如是言：「谁能受此非毗尼人教诫？」时六群比丘尼即自聚集，论说俗事已便去。时尊者难陀到时着衣，往比丘尼精舍作如是言：「诸比丘尼尽集我当教诫。」时诸善比丘尼即和合，六群比丘尼不来，难陀问言：「比丘尼僧和合未？」答言：「未。」复问：「谁不来？」答言：「六群比丘尼不来。」即遣使往唤，复不来，作如是言：「我等先已从六群比丘受教诫。」难陀言：「尼僧不和合者不得教诫。」言已便还，到世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问：「汝已教诫比丘尼耶？」难陀即以上因缘具白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「六群比丘，汝云何僧不差而教诫比丘尼？」答言：「我等已受差竟。」佛言：「痴人！谁差汝等？」答言：「我等出界自展转相差。」佛言：「从今已去，不听界外展转相差往比丘尼精舍。」

复次佛住舍卫城，大爱道瞿昙弥病，时尊者阿难往问讯如是言：「体力何如？所患损不？不至增耶？」答言：「尊者！苦患无损。善哉！尊者为我说法。」阿难言：「世尊制戒，不白界内比丘不得为比丘尼说法。」比丘尼言：「和南。」尊者答言：「安隐住。」作是言已便还往世尊所，头面礼足却住一面。佛知而故问，阿难即以上事具白世尊。佛言：「汝若为说法者，彼病即差身得安乐。从今日后听为病比丘尼说法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘往比丘尼住处，欲教诫，不白善比丘，除余时，波夜提。余时者，病时。」

比丘者，如上说。

教者，教诏也。

善比丘者，界内现前、非眷属现前。

不白者，若言：「我非时入聚落。」若言：「离同食。」是不名为白。白者，当作如是言：「长老忆念！白入比丘尼精舍教诫。」彼应言：「莫放逸。」

除余时，余时者，比丘尼病时，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

若二人在阿练若住处，若一人欲入比丘尼精舍，当白第二人作是言：「长老忆念！白入比丘尼精舍教诫。」彼应言：「莫放逸。」答言：「顶戴受。」若二人俱欲往者，当展转相白。若一人已往，一人后复欲往者，当作如是念：「我若道中见比丘当白，若聚落中见者当白。」若到比丘尼精舍门，不得即入，应问：「有比丘在内不？」若有，唤来出白，白已当入。若不白，一脚入门，得越毗尼罪。若二脚入者，得波夜提。若比丘尼请比丘食，众僧上座应作如是白：「入比丘尼住处教诫去。」若第一上座不能答对者，第二上座应白。若僧已入坐，比丘尼问事，众中年少比丘有辩才，现前答对说法者，无罪。若比丘尼，比丘住处隔牆相接，比丘作细妙声呗，比丘尼遥问言：「尊者！谁能作如是呗？」答言：「我呗。」比丘尼言：「尊者能作如是好呗。」比丘言：「汝欲更闻耶？」答言：「欲闻。」比丘即更呗者，波夜提罪。若比丘尼病，比丘为呗者，无罪。若此比丘尼已死，比丘尼弟子语比丘言：「师已死。」比丘应即止。若为作无常呗者，得波夜提。若比丘尼礼比丘足，时比丘作如是咒愿：「使汝一切苦尽得解脱。」波夜提。应语言：「善来！」是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘晨朝着衣，在祇洹门下住。时有教诫尼比丘出门，六群比丘见已作如是言：「汝等今入城得放恣诸根，不为余事，为好饮食故去。」时教诫尼比丘惭愧。诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」即呼来。来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘语比丘言：『长老！为食故教诫比丘尼。』波夜提。」

比丘者，如上说。

食者，麨、麵、饭、鱼、肉。复次有食名色、声、香、味、触。

教诫者，若阿毗昙、若毗尼。

波夜提者，如上说。

若比丘语比丘作如是言：「今为饮食故教诫比丘尼。」者，波夜提。若言：「为医药故教诫比丘尼。」者，得越毗尼罪。若比丘语比丘尼作如是语：「彼比丘为饮食故教诫汝等。」得越毗尼罪。若比丘语比丘尼作如是语：「彼比丘为医药故教诫汝等。」得越毗尼心悔。若比丘语比丘言：「汝为饮食故教诫式叉摩尼、沙弥尼。」得越毗尼罪。若言：「为医药。」者，得越毗尼心悔。如是广说乃至优婆塞、优婆夷，为饮食故教诫汝等。得越毗尼罪。若言：「为医药故教诫汝等。」得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷、善生比丘尼是本二。善生比丘尼语尊者优陀夷言：「我明日当次守房，可来共语。」明日诸比丘尼各各入聚落乞食，时优陀夷往善生比丘尼所，在屏处蹲，相向展转生欲心，身生起相看而住。尔时有老病比丘尼，出行遇见已，心生惭愧，即便却还。病比丘尼即以是事向诸比丘尼说，诸比丘尼语善生比丘尼言：「汝出家人云何乃作此非法事？甚为可耻！」善生比丘尼即瞋恚言：「奇哉！奇哉！是我亲里比丘，时时来看我，若我不与共相娱乐者，谁复应尔？是我家法，有何可怪？」如是诸比丘尼一一难诘，是善生比丘尼辩才能一一答。诸比丘尼即以是事白大爱道，大爱道即白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」即便呼来。佛问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。汝常不闻我无量方便，赞叹梵行、毁呰淫欲耶？汝云何作是恶不善法？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与一比丘尼共空屏处坐者，波夜提。」

比丘者，如上说。

一者，一比丘、一比丘尼。虽有人，若狂痴、心乱、眠、非人、畜生，虽有如是比人，故名无人。

空屏者，僻静处。

坐者，共坐。

波夜提者，如上说。

若比丘尼请一比丘食，一比丘尼共比丘坐，一比丘尼来往益食。益食比丘尼去时，比丘随一一时得波夜提。若比丘尼坐者，比丘尔时应起，不得默然而起，使比丘尼疑欲作非法事，应当语言：「我欲起。」若比丘尼问言：「何以故起？」应答言：「世尊制戒不得与比丘尼共坐。」若比丘尼言：「尊者但坐我当起。」比丘尔时坐者无罪。乃至沙弥尼，若在阁道板蹬上坐，移一一蹬上坐，比丘尔时随一一移坐，波夜提。若沙弥尼乃至减七岁，亦犯波夜提。比丘与比丘尼独屏处坐，波夜提。若精舍户向道，若行人不断，一切如与女人说法中广说，是罪、是覆处、非是露处，亦是夜、亦是昼，是一人、非众多，是近非是远，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘，与六群比丘尼共道行，日冥欲到聚落，在池水边止息，欲求宿处。时比丘尼白六群比丘言：「尊者住此，我当入聚落觅宿处。」即入聚落求宿处，得主人唱从所安。得宿处已便出迎六群比丘，白言：「尊者！我已得住处，可共入安隐。」比丘住已，白言：「尊者！我欲入村劝化明日饮食。」到诸女人所作如是言：「比丘、比丘尼二众梵行僧俱到，汝当办明日食、非时浆、涂足油。」诸女人闻已，或有办一人供、二人供者，如是人人悉办供具，饮食饱满余者持去，在道行时并共语笑调戏，为世人所嫌：「汝看沙门释子，皆是年少同共剃发，似如淫女迭相调戏。是辈败人，何道之有？」诸比丘闻已往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」即呼来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。从今已去，不听与比丘尼期共道行。」

复次佛住舍卫城毗舍离，诸比丘夏安居讫，欲来礼觐世尊。诸比丘尼闻已即问比丘言：「诸大德欲往礼觐世尊，何日当发？」诸比丘即语去日，女人长情计日即先往道次住，待诸比丘。诸比丘见已问言：「姊妹欲何所至？」答言：「欲往祇洹礼觐世尊。」诸比丘闻已，恐畏犯戒故，即疾疾舍去。诸比丘尼中有年少者，即褰衣随后疾行而逐。诸尼中有羸老者，行不及伴，为贼所剥。诸比丘尼以上因缘白大爱道，大爱道即往世尊所，头面礼足却住一面，以上因缘具白世尊，乃至「诸比丘不将接诸比丘尼者，谁当将接？」佛言：「从今日后，听恐怖时得共道行。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共道行，除余时，波夜提。余时者，恐怖时。」

比丘者，如上说。

共期者，若今日若明日、若半月、若一月。

道者，若三由延、若二由延、若一由延、若一拘卢舍。

除余时者，恐怖时，世尊说无罪。恐怖者，须臾畏夺命、若失物、欲毁梵行。虽无是事，若有疑是中须臾夺命、失物、毁梵行。

波夜提者，如上说。

若比丘共比丘尼共一道行，一聚落中间一波夜提。若空地无聚落，一拘卢舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共随车伴行，车伴止息发去时，比丘唤比丘尼来：「速勿使不及伴。」作是语者，波夜提。若言：「去！去！姊妹勿使失伴。」无罪。若比丘尼下道止息，比丘唤言：「来！来！姊妹。」已名为期，若举一足，得越毗尼；举二足，波夜提。语言：「去！去！勿使不及伴。」者，无罪。比丘共商人随道行，商人先入聚落，比丘不知道处借问。见比丘尼问言：「姊妹！示我道来。」即名共期。若比丘尼来，举一足，得越毗尼；举二足，波夜提。得言：「去！去！示我道。」者，不犯。若聚落中请比丘食，比丘不知檀越家处，见比丘尼即问言：「知某甲檀越家处不？示我处来。」即名为期。若举一足，越毗尼罪；二足，得波夜提。若言：「去！去！姊妹示我家处。」无罪。若比丘尼期而不去者，越毗尼罪。不期默然而去者，无罪。共期共去，波夜提。不期不去者，无罪。共发别入，越毗尼罪。别发同入，越毗尼罪。共发共入，波夜提罪。别发别入，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时是吉祥日清旦，男女集在阿耆罗河上，饮食伎乐游观。时六群比丘晨起着入聚落衣，往六群比丘尼所，问言：「今是吉祥日，汝有饮食不？当共诣河上游观。」六群比丘尼言：「正尔当办，大德可并觅船乘。」六群比丘即往至王家船官上，请取好船及种种庄严，即持食具置船上，共比丘尼同载顺流上下嘲话戏笑。为世人所讥：「汝等看此沙门释种子，放逸无道犹如俗人本共交通。此坏败之人，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」即便呼来。来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，从今日后不得与比丘尼共期载船。」

复次佛住舍卫城，尔时阿耆罗河彼岸，请二部僧比丘、比丘尼，当受请渡。时不听比丘尼上船，而比丘或一人一船、或二人一船，如是三、四船乃至极轻，而不载比丘尼。诸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食处，次第岁数，如是中间日时已过，悉皆断食。大爱道瞿昙弥失食，即往至佛所头面礼足却住一面，佛知而故问：「瞿昙弥！何故羸极？」大爱道即以上因缘具白世尊，佛言：「从今日去听直渡。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共载船上水下水，除直渡，波夜提。」

比丘者，如上说。

期者，若今日、若明日、若半月、若一月。

除直渡者，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

若比丘共比丘尼共期同载，经一聚落间得一波夜提。若无聚落，空地者，一拘卢舍一波夜提。若比丘与比丘尼共载船岸边住，比丘尼下船大小行。时船欲去，比丘唤比丘尼言：「姊妹来！」已名为期。若举一足，越毗尼罪；二足，得波夜提。若共期而不去者，得越毗尼罪。若不期而去者，无罪。共期共去者，波夜提。不期不去者，无罪。后四句亦如上，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有无岁比丘，着新好染衣来至佛所，头面礼足而去。乃经七年着弊故衣来至世尊所，头面礼足却住一面。佛知而故问：「比丘！汝先无岁时着新好染衣，今何故着弊故衣？」答言：「我从七年已来，得好衣与比丘尼。」佛告诸比丘：「设使亲里比丘着如是弊故衣，以好衣与亲里尼者，当取不？」答言：「不取。」「设使亲里比丘着如是弊故衣，能以好衣与亲里比丘尼不？」答言：「不与。」佛言：「从今日不听与非亲里尼衣。」

复次佛住舍卫城，尔时南方有一比丘来，多有衣钵，是比丘有姊于佛法中出家，即语尊者阿难：「送我往看姊尼去。」尊者阿难易倩，即送到比丘尼精舍门住问：「某甲比丘尼在不？」比丘尼问言：「唤者是谁？」答言：「我是阿难及某甲比丘。」比丘尼言：「尊者小住。」即为敷床褥已，入内开半户唤言：「尊者来入坐。」即入坐已，共相问讯须臾便出。时彼比丘语尊者阿难言：「我故远来看姊，姊不出看我，为何以故？」尊者阿难善知相法，语此比丘言：「汝不知汝姊不出意耶？」答言：「不知。」阿难言：「汝姊衣裳弊坏羞故不出，汝多有衣何故不与？」是比丘言：「世尊制戒不得与比丘尼衣。」阿难言：「汝但与，我当为汝从佛乞听。」阿难即往佛所，头面礼足却住一面，以上因缘具白世尊：「听与亲里比丘尼衣不？」佛言：「从今日后听与亲里尼衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与非亲里比丘尼衣，除贸易，波夜提。」

比丘尼亲里、衣者，皆如上说。

除贸易者，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。如上三十事，取比丘尼衣中广说，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时善生比丘尼是尊者优陀夷本二，持衣财与优陀夷言：「尊者为我作衣。」优陀夷即受为作衣竟，作男女和合像，作已襞叠置箱中与比丘尼。比丘尼得已持还精舍，开看见已欢喜，示诸比丘尼言：「诸阿夷看！此尊者优陀夷作事巧妙。」诸比丘尼嫌言：「此是覆藏之物，云何出现示人？」诸比丘尼见已往白大爱道，大爱道即以是因缘往白世尊，佛言：「呼优陀夷来。」即呼来已，佛问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与非亲里比丘尼作衣，波夜提。」

比丘、非亲里尼者，如上说。

作衣者，若自刺、若使人刺，波夜提。

波夜提者，如上说。

不得与非亲里比丘尼刺衣，针针越毗尼罪。綖尽脱针，波夜提。若使人刺亦如是。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有檀越宿请尊者舍利弗、大目连、离波多、劫宾那、阿若憍陈如等。唯尊者大迦叶不受宿请。明日时到着入聚落衣，持钵次行乞食到其门。时檀越妇女见已欢喜，即前头面礼足却住一面，白言：「诸大德比丘！今日尽集受我家请，惟愿尊者亦受我请。」时尊者大迦叶作是念：「此是现前。」即受其请，更不余行即先入内坐。时偷兰难陀比丘尼乞食到其家中，庭见檀越妇洒扫地荡器办诸供具，即问言：「优婆夷汝作何等？」时妇人营事忙懅不得应，如是第二、第三问不答。偷兰难陀即言：「汝今奇事，大自憍重唤而不应。」妇人答言：「我今日请诸大德声闻舍利弗、目连等，以是总务不容得应。」偷兰难陀即言：「汝今所请，于大象群中不取大象而取小象；大鸟群中不取孔雀而取老乌。所谓大象者，阐陀、迦留陀夷、三文陀达多、摩醯沙满多、马师满宿及侍者大德阿难，汝若使我请者，我当为汝请如是大德。」时尊者大迦叶闻已，大謦咳作声，偷兰难陀闻已问言：「此是谁声？」妇人答言：「此是长老大迦叶。」比丘尼即赞叹言：「汝大得善利，乃请如是大龙象，我若当请者亦请是长老！」时尊者大迦叶闻此语已心不喜悦，即问言：「姊汝向言：『是小象老乌。』今复言：『是龙象大德。』若前言实者后言虚；若后言实者前言虚。二言之中何者为实？」尊者大迦叶威德尊重，以此二句诘责比丘尼。比丘尼恐惧便走，倒地伤破身体。阐陀见已即问尼言：「汝触扰谁乃如是伤破身体？」答言：「我恼乱大迦叶。」即语言：「汝不可触者便触。」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：「此中不赞叹犹有过患，况复赞叹。从今日后不听比丘受比丘尼赞叹食。」

复次尊者阿难于舍卫城有福德名称，世尊说三事具足：姓字、眷属、成就，于学地中多闻第一、给侍第一，令舍卫城有福德里，作新舍处尽请阿难，若入舍时剃发时、贯耳时，一切尽请阿难。时有长者请尊者阿难设新舍会，云何新？新屋、新床、新器、新饭、新酥油、新儿、妇着新衣持新扇。阿难食时，有一乞食比丘在外，阿难即语檀越：「可与外乞食比丘食。」檀越闻阿难教已，欢喜盛满钵种种美食持与乞食比丘。乞食比丘得已立待阿难，阿难食讫咒愿已便出。乞食比丘见阿难已问言：「尊者食未？」答言：「已食。」复问阿难：「食适意好不？」阿难问言：「汝何故不食？乃问我食适不适耶？」乞食比丘言：「尊者所食食是比丘尼所赞叹。」阿难言：「实尔耶？」答言：「如是。」阿难即以鸟翮擿吐，是日失食四大饥羸，往至佛所头面礼足却住一面，佛知而故问：「阿难！汝何故四大饥羸？」阿难即以上因缘具白世尊，佛问阿难：「汝知不？」答言：「不知。」佛言：「此罪是知，非是不知。」诸比丘白佛言：「世尊！云何是乞食比丘使阿难不乐？」佛言：「不但今日使阿难不乐，如《贤鸟生经》中广说。」

复次佛住舍卫城，尔时长老比丘时到着入聚落衣，持钵入城次行乞食，来去屈伸威仪庠序。时有一长者作如是言：「善哉大德！大得善利，施如是出家人衣服、饮食、病瘦医药者。」又作是念：「我若有人力者亦当供养如是等出家人。」时有比丘尼闻已，语长者言：「长寿！汝但出食直，我当相为料理。」是檀越信心欢喜即与食直。比丘尼言：「长寿！汝当请比丘。」答言：「我不知，愿为我请。」比丘尼即办种种饮食已，语檀越言：「长寿！食具已办，汝往至比丘所白言时至。」檀越言：「我不知，尼但为我往白时至。」比丘尼即往白时至，比丘来入檀越家坐，坐讫比丘尼语檀越言：「此种种供食汝可自行。」檀越言：「阿姨为我行。」诸比丘作是念：「此是比丘尼所赞叹食不？」疑已即出，如是一人、二人乃至一切众都出。檀越问比丘尼言：「诸尊者何故尽出不复来还？」尼答言：「我不知，汝往世尊所广问斯事，当为汝说。」是檀越即往佛所，头面礼足却住一面，以上因缘广白世尊。佛言：「呼诸比丘来。」呼来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今日后听除旧檀越。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘尼赞叹食，除旧檀越，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

赞叹者，称美其德。

食者，五种：麨、麵、饭、鱼、肉。

除旧檀越者，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

唱等供时叹、始下食时叹、有初作食时叹、作食办已叹，有请时叹。唱等供时叹者，下食都讫唱等供时，更有余比丘来，比丘尼语优婆夷言：「更有比丘来。」优婆夷言：「善哉！我欢善故遣使请尚不能得，何况自来？」是不名赞叹。若比丘尼言：「此是阿练若、乞食、粪扫衣、露坐、草蓐。」如是叹得食，食者，波夜提。下食时者，初下食时更有余比丘来，亦如上说。作时叹者，初作时更有余比丘来，亦如是说。作竟叹者，一切作供办讫，更有余比丘来，比丘尼语优婆夷言：「更有比丘来。」优婆夷言：「善哉！我故遣请犹不能得，何况自来？」不名赞叹。优婆夷言：「当多与麨饼饭好食平等与。」不名赞叹。若饮食少，更语檀越：「为作一掬麨。」者，波夜提。请者，称名请。比丘尼语檀越言：「某甲徒众多闻精进，当通请一切。」名赞叹食。若言：「某甲众主多闻精进，为是比丘故通请二十人。」是一人名为赞叹，余者不犯。若有如是赞叹食者，当展转贸食，不得舍食而去。若比坐垢秽不净，不喜与贸者，当作是念：「此钵中食是某甲比丘许我，当食无罪。」若比丘尼语优婆夷言：「尊者某甲可长请供养。」此即名赞叹。若言：「尊者某甲可常乞食。」不名为赞叹。是故说。

　僧不差日冥，　　不白为食故，
　共坐同道行，　　船上及与衣，
　作衣赞叹食。　　第三跋渠竟。

摩诃僧祇律卷第十五

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