对于一件事情，我们总会先考量利害得失后，才决定是不是要做。修行也是如此，也要经过比较、选择。就好像一个人去炒股，投了一万块钱，几个月赚了两万块钱，两万块钱投下去又赚了六万块钱，他就会整天笑眯眯的，就会“再接再厉”；如果他投资两文钱，尽管只亏了一文钱，就会很忧愁，以为亏本了。

再如一个人要走路去一个地方，原来一天只能走四十里路，如果这一天走了两天的路程——八十里，他一定心里很高兴；但如果两天只走了四十里路，他就会认为耽误时间了。所以一般人对于外面的事物，如果小有所得，比原来有所进步，就会很高兴，这是喜的一面。反之就会有忧的一面。

对外面的事情都有这样敏感的忧喜，那么对于我们的生命呢？我们考虑过这个问题没有？我们这一生的时间很宝贵，最多只有七八十年的光景，这有限的光阴也就是我们生命的资本。我们的资本投在什么方面，得到什么回报，大家想没想过？如果把我们一生所有的时光、精力都投在五欲六尘上，汩没在尘劳里，就不仅没有得到功德，反而积累了很多下三恶道的资本，这样的损失是不是非常大啊？如果我们这一期的生命超升了，就赚了，是喜悦的事情；如果没有超越，反而堕落了，那就亏本了，是非常忧虑的事情了。但是很多人往往不知道去算生命的这笔帐。

我们少年时期什么都不懂；中青年时期，睡眠时间要占一半，家务、事业也要占很多时间；晚年老态龙钟，什么事情都干不了。那我们还剩下多少时间来关注我们的生命？很多人甚至一辈子都没有关心过自己当下的这颗心，糊涂生，糊涂死，生不知从什么地方来，死不知向什么地方去。这样活了一辈子，他一定是做了亏本的买卖。这是本来最值得忧虑的事情，但他从来都没有一念的忧患，这就是糊涂、麻木、愚痴啊！如果我们有对生命的忧患，有对轮回的畏惧，又在今生遇到了百千万劫都难以遭遇的净土法门，而且能够深信不疑，那所得到的利益就太大了！

但很多人遇到了净土法门，而且也开始念佛了，却不知道自己所能得到的利益有多大，所以还生不起那种欣乐、喜悦之心。《佛说无量寿经》第十八愿中的“至心信乐”，就是讲这个问题。一个人至信在他生命面临着可怕的堕落时，念佛法门可以给他以拯救，他才能够产生极大的欢喜。我们不能产生喜悦，是因为只能见小不能见大。我们只能看到世间的事业，小有所得就高兴，小有所失就忧患；而对于生命的大得和大失，由于眼光短浅，心量狭窄，智慧不够，反而认不清楚，不能了知。这是每个人生命的盲点，思惟的死角，所以现在我们对此要有一个理性、深刻的思惟。

修学净土法门，我们投资的时间少，用的精力也少，就是一杯茶的时间，却能解决往生西方做菩萨、成佛这桩大事。修净土法门所得的功德，不是投资一钱得二钱的问题，而是投资一钱可以得万钱、亿钱的问题，甚至比这个还多百千万亿倍，不是算数譬喻所能计算出来的。为什么能得这么大的利益？我们一般会思惟：世界上没有免费的午餐，天上不会凭空掉馅饼，人都是要有所劳作，有所耕种，才会有所收获的。受这种思惟定式的影响，对这个用力很少而收获极大的事情，我们就可能没有办法去相信。

其实通过一个比喻，大家可能就了解了：你有一个非常慈悲的父亲，并且也很有能力，很有福报。他无比关爱你这个儿子，积攒了无量的家产，全都给你，所以你就顿然成了一个大富豪。你能成为大富豪，不是自己成年累月辛辛苦苦挣的，完全是父亲给的。阿弥陀佛也是这样，他看我们众生等同一子。他五大劫的思惟，无量劫六度万行所修的福德，全部要给我们。

怎么给？我们只要信愿持名，乃至念十声，就都能到西方极乐世界去。西方极乐世界无尽的庄严，全都给我们。在那里，我们的福德是什么？念头一动，想有衣服就有衣服在身上；想要饮食，七宝钵就自然在前，百味饮食自然盈满；想宫殿，就有宫殿；想到他方世界，就分身到他方世界；一去就成不退转的菩萨，六种神通具足，马上就是佛的相好光明。你看看，种那么小的因，得那么大的果！难信就难信在这个地方。这是阿弥陀佛太慈悲了，是他恩赐给我们的。只要你信愿持名，他是无条件地救度，无条件地赐与。所以我们闻信净土法门，要有惊喜啊，要有得未曾有之感啊！想都不敢想的，忽然得到了，就好像《法华经》中的那个穷子，最后接纳了他的大富长者父亲的财富，心生大欢喜，得未曾有！

我们信愿持名，乃至十声，就能得到巨大的利益，究竟的利益，无上的利益，这是没有办法用语言来表述的。

所以我们侥幸得到人身，闻到净土法门，如果还不在五浊恶世这么苦难的时候赶快修行，那真的是“可痛惜哉，可痛惜哉”了！离开这个法门，还有什么法门可以救我们？没有了！离开这个法门，你怎么能够以一钱的投资，得到百千万亿的回报？没有这样的事了。

所以，我们这些烦恼深重的众生，能闻信净土法门，这是成佛的因缘成熟了。

很多人以为这个方法简单，念念佛没有什么了不起，他不知道这是成佛的法门。他没有这种信根，这是宿世的善根还不深厚，这都在“可痛惜哉”的范围啊！