设我得佛，国中天人，不得见他心智，下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者，不取正觉。

我成佛的时候，我国土中往生的天人都能照知一切众生心中所念，最低限度也能了知百千亿亿诸佛国中众生的心念。若此愿不能实现，就不成佛。

法藏菩萨观察他方世界发现，若仅能以天眼看见他方世界的形象，以天耳听闻他方世界的声音，却不能了解他人心之所念的话，也是不完美的。众生心机不一，内心的想法，不会轻易暴露出来，人与人之间常常会发生欺诈、误会以及善恶难分的情况，古往今来知人最难，只能“路遥知马力，日久见人心”，长时间相处观察，才能知道当人的品操。

中国历史上有两个著名人物——周公和王莽。从外在形迹来看，这两人有相似之处。白居易诗曰：“周公恐惧流言日，王莽谦恭下士时，向使当初身便死，一生真伪复谁知？”

这首诗寓意深刻，意谓周成王继位时年幼，由叔父周公摄政，周公非常勤劳地辅佐幼主成王治理天下。这时却有人在成王面前进谗言，说周公要篡位，成王听后也起了疑心。于是周公就到楚地躲避，致令天象发生变异。后来成王发现了一份周公舍身救武王的祈祷文，这才相信周公之忠，将他隆重地迎请回朝。而王莽开始为官时行事非常谦卑，礼贤下士，生活简朴，可是一旦取得王太后等的信任，掌握了实权，他就篡夺了皇位。这二人同居实权高位，然居心行止却迥然不同。若周公在被谗言所伤的时候就去世了，或者王莽在他礼贤下士、谦恭简朴的时候离世了，那后人又如何知道这两人究竟是忠还是奸呢？毕竟凡夫没有他心智通，无法辨别，只有事后方可评判。

古往今来，识别人心是一个永恒的难题。孔子有一段识人的箴言，“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉！人焉廋哉！”（《论语》）这几句话耐人寻味。从字面上看，似乎是指了解一个人，需要看他的行为，观察他的动机，细微地了知他的心安在何处，如此一来，这个人还能怎么隐藏呢？一般注释悉作如是说。而蕅祖解释，这个“其”字，不是指他人，而是指自己！意谓识别他人，先要认识自己。要观照自己的行为动机，要观察自己的心安在何种状态。他人是自己变现出来的，本源是自己。如果对自己显现的心不了解，又何能知道对方的心呢？知人先知己。自己意念如明镜，犹能照见他人心之所念。是故《金刚经》云：“所有众生，若干种心，如来悉知。”

阿弥陀佛加持国中天人的他心智通，首先知悉三千大千世界众生念头的差别，诸如善心、不善心、广大心、狭劣心、顺生死心、背生死心、妒嫉心、贪欲心、欺诈心、声闻心、独觉心、菩萨心、天龙八部的心、三恶道众生的心、处在种种厄难的众生的恐惧心，等等，对于这些无量差别的种种众生心，极乐天人悉皆分别了知。不仅了知一世界，进而百世界、千世界、百千世界、百千亿那由他世界，乃至不可说不可说佛刹微尘数世界中所有众生的心悉皆分别了知。知其因缘成熟，便不失时机地予以度化，应以何身得度者，悉现何身而为说法。须知得他心智通有助于普度众生。佛在讲经说法前之所以要入定，就是要观察与会大众根机与心理状态，然后才能够应机而说。对声闻根性的人便以声闻法引导，对大乘种性的人便称性宣说摩诃衍。贪欲心重者，教其修不净观；瞋恚心强者，令其修慈悲观；乃至业障重者，敕令忆佛念佛。如是观机逗教，应病与药。机教相应，众生得度。度化众生，法不应机，等同闲言语，众生得不到受用。

然众生的机心犹如海底暗礁，极其复杂。吾人念念向外奔逸，很少返观自己的内心世界。若回光返照，就该生起大惭愧心。吾等业识心中，业力妄想杂念无量无边，且善少恶多，充斥着黑暗有毒的念头和负面的能量。三毒烦恼令吾人身心染着不清净，一则身体素质陋劣，四大不调，五脏六腑失去平衡，常常生病；另一方面，心理上焦躁烦乱，心猿意马，不得安宁。身心悉皆陋劣，构成五浊中的众生浊。

感恩阿弥陀佛，令十方诸往生者，不藉长久修持，自然报得他心智通，随应他方众生心念欲乐，予以相应的接引化度。又因国中天人悉具他心通，诸极乐同仁心之所念，口之欲言，预先便知心意，慈心相向，佛眼相看，莲邦胜友，其乐融融。