昨天讲到有各种各样的邪见。如果我们修行人一旦被邪见误导了，就有前功尽弃、欲升反坠的危险。所以，对于知见的厘清和建立非常重要。

邪见有多种多样，总而言之，不出断、常二见。断见与常见有一个共同的要害，都是对众生的业果因缘的错误认识。在中国的历史上，南北朝时期曾经发生过一次关于神灭与神不灭的争论。这种争论延续了很长的时间。在佛陀时代的印度，也同样是如此。有的认为生命是一次性的，这就是所说的断见；有的认为生命的一切都是由过去注定的，不可改变，这就是所谓的常见。常见就是宿命论，认为一切都是过去生中决定了的，我们人的任何努力都不起作用。断见就是断灭论，拨无因果，即否认因果，不相信善恶报应如影随形、不可磨灭。

佛法的见解是说，断见固然不对，常见也是错误的。佛法认为生命不常不断，常不对，断也不对，非常非断。如果说是常，一切都是过去生中规定了的，那么我们现在的修行、努力，就没有任何作用与意义。如果说是断，那么人的努力也没有任何意义。善恶报应的积累既然都是断灭的、都是一世的，人生的努力就没有任何价值可言了。

佛教主张：我们的生命前无始、后无终，这是一个基本的前提，在这个前提下，再建立生命的轮回和生命的净化。无论是生命的轮回，还是生命的净化，不是有一个的东西从这一辈子走到下一辈子，也不是从过去走到今生，所以叫无我。没有我，三世因果又要建立，众生的生命又要延续，所修积的功德又要不失不坏，所作的一切罪业也是不失不坏。无我的理论，既不同于断灭见，也不同于宿命论，所以往往很难理解。无我的理论与三世因果的理论同样重要，是在无我理论的基础上来建立业果不失。

首先说无我。“我”从思想上来讲，它有一定的哲学定义。“我”有三个含义：独立、自在、永恒。印度九十六种外道对于我的理解，大致不出这三个含义。佛法认为这样的“我”不存在，但是“假我”还是有的。如果说“我”是自在的，我总想好事得不到；“我”是永恒的，活上几十年这个色壳子就回到大地了。可见永恒、自在、不变的“我”并不存在，所以说“无我”。

然后说建立在无我基础上的“假我”。假我是什么呢？从过去生到今生，从今生到尽未来际生，这个无量劫以来的业果的责任者，佛法是用四个字来表述它：“相似相续。” 业果的责任者从前生到今生，从今生到来生，它是相续不断的，中间没有断层，所以它不需要有一个永恒不变的我，也不需要一个永恒自在的我。因为它的中间根本没有一秒钟的间断，它是相续的。

虽然前一念的业果的责任者和后一念的业果的责任者是相续的，但又是不同的，它总在改变，“一切法无常”，只是相似而已。也就是说，前一念的假我和后一念的假我不完全一样，因为它受到我们行为后果的影响。我这一念在十法界中的三恶道，假我也就随着在三恶道；我这一念在十法界中的四圣，假我也就在四圣之中。它随着众生行为结果的影响，时时刻刻在转变，所以它是相似相续的。

关于这一点，从我们人的一辈子来讲，也可以得到一个很清晰的答案。1岁的张三和60岁的张三不一样，又是一样。为什么呢？一个人从他出生那一刻一直到死亡，都保存了此人相似相续的一些基本特征；但是1岁和60岁毕竟又有很大的差别。所以说他是张三又不是张三，他不是张三又是张三。从人的一期生命来看，是在相似相续中慢慢向前推移。

1岁与60岁之间的距离毕竟很长，即使是当下这一念，也是在相似相续。如果说每一念都是一个样的，那就成了宿命论，人的一切不可改变；如果说不一样，那又成了断灭论，做一切事情没有后果，业果的责任者不存在。

佛教无我观的建立，以及如何学习、领会无我的道理，实在非常重要。而且搞得不好，就成了宿命论、断灭论或者神我论。从我们一般的人来说，对于无我的概念，并不是十分清晰。实际上，很多的人是把真如、佛性、法身看成和灵魂一样了，这就和佛教的本意完全相违背。佛性只是成佛的可能性。法身是理，是我们要认识的真理。因为诸佛与众生同一法身。法身并不是说每个人各有一个单体独立的法身，而是指以法界性为法身。

十方诸佛和一切众生都在法界之中，都在真如佛性之中。每个人都是以自己的业力因缘，与法身、佛性相联系，共同禀此一性。达摩祖师说：“深信含生，同一真性。”我们能够与真理达到一致了、同一了，妄想、烦恼就消除了。所谓“与诸佛菩萨同一鼻孔出气”，就是说众生与诸佛成为一体，回归法界。同真理成为一体了，也就把我们的一切障碍、局限统统打破了。破无明、断烦恼，就是要打破我们众生与佛之间的这一道墙壁，使我们真正融入到真理之中，融入到法身之中，融入到诸佛的无上菩提之中。

如何理解佛法最深层次的无我道理，不开悟，不对佛法作最深入的学习和领会，往往在见地上会有许多误区和盲点。修来修去，都是那些外道见在指导我们，并没有真正领会佛法的无我的知见、空的知见、般若的知见。禅宗所谓“一法不立”，就是般若的知见、空的知见。我们往往听到“一法不立”，就觉得：完了！我修了半天，什么都没有了！所谓破法执，就是连你修的这些功德的相也要破掉。

因为你有功德之相，就有局限性，就与佛的法身不一致，就不能融入法界之中，不能融入诸佛之中。所以要破掉一切相，扫除一切见，所谓“不见一法名佛见”，见有一法就不是佛见。做一切事情不要从我出发，不要从我有多少功德出发，不要从我有多少多少东西的积累出发。做一切事直接去做，不要想那些。拿了一块钱出去，你想了半天我做了多少功德，这等于在思想上又背了个大包袱。

背了这个包袱以后，天天就躺在这个包袱上，不想再往前走一步了。我们一定要放下一切包袱，扫除佛见、法见，然后才能和诸佛的本体一致。学习佛法讲到这个最深的地方，讲到“不立一法”的时候，都觉得有些害怕。哎呀，这怎么办呢？我到极乐世界去得了还是去不了啊？禅宗一法，是叫我们不要背任何包袱，要把一切包袱都放下，把一切的佛见、法见、僧见全部都放下，连放下都放下。放下的当下就与佛的法身相契无间了。