我们归依佛、归依法了，就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的，你才能看得破。时间很快就过去了，我的困难、我的苦恼，一下子就过去了。

中国的儒教思想有一部分跟佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：“花开花谢，时去时来；福方慰眼，祸已成胎。”眼看着又升官、又发财，一切都顺利，其实你的祸根就在这时候种下了。祸一来了，全部没有了。

我们看过去历史上，考上状元，一帆风顺，一直当到宰相，官当到顶品了，一人之下、万人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下头这么一攻击他，上头这么一发怒，倾家荡产，你什么都没有，当下就光。

所以，得也别高兴；失了，也不要悲哀。得何足慕，失何足哀。得没什么好羡慕的，失了也用不着悲哀。得失在彼，敬凭天裁。这个“天裁”，就是我们佛教所说的，你所作的业。业因如何，业果一定如何。因果不爽，自然该受的，你就受了。

你这样来分析、这样来认识，一切事物无常，像幻化一样的，没有一个坚固性，你就不贪恋了。不贪恋的话，你就没有恐怖。

平常这样观想的人，要是丢了什么，或者命没有了，心想：“好了，我再转一段生死吧，那一段生死我可以生天，我可能到极乐世界去了，可能在来生，我的罪就消了很多。”以这种观念离开这个世界的人，当然会得好处的，因为你不再痴迷了。

有些人当他得势或是升官、发财的时候，他六亲不认了。他不了解，这些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有学问，轻视没学问的；或是他有财富，轻视穷人。这些都不可以，要把骄慢转成谦恭卑下。

例如说，战国时候，齐国的宰相晏子，为人非常的谦虚，小心谨慎，很怕说错话或做错一件事情。那时候古来宰相，没有汽车可坐，他们都是赶着马车。给他驾御马车的御夫，就因他给宰相赶车，便骄傲得不得了。

这位御夫的夫人，有一天在门缝看见他先生给宰相赶马车那种骄傲的样子，他太太叹气了。他回到家后，他太太要求跟他离婚。他说：为什么？我没有一点儿错，也没什么错事，你为什么要离婚？她说：因为你的行为。他说：我有什么行为不好？她说：你给谁赶车？他说：给丞相。

这一说，他那股骄傲劲儿又来了。她说：你看见丞相是什么态度没有？他说：没注意。她说：丞相坐在车里，谦恭谨慎；你给人家赶车，坐前面，骄傲得趾高气昂，不得了了，不可一世。像你这样的男人，我跟你过一辈子太冤枉了。

这虽然是个笑话，含义非常深。大家想一想，没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师，我们看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面对一切众生施舍的时候，都谦卑屈下。

《地藏经》说得很清楚，国王、大臣、婆罗门、长者，如果他们布施的时候，谦恭卑下地给六根不全的贫穷人亲手布施、软言慰喻，说着很柔软的话安慰他们，这样子才积福德。要是这样地来做，你就是佛弟子。

你归依佛门了，人家看看我们佛弟子是什么样子？现在我们佛弟子是什么样子？我不说了，大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷，看看比丘、比丘尼又如何，应该不应该这样学？

大家应该学谦恭卑下，当然我们认为这是正业，佛教我们要慈、悲、喜、舍，我们一定对一切众生有一个大慈悲心，慈、悲、喜、舍。这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍贵，比我们的生命还珍贵。

你绝不能骄傲，永远生欢喜心，看见一切都生欢喜，这都是我们过去世的父母、未来的诸佛，我们有什么可骄傲的呢？如果大家真正对佛法不怀疑的话，每部经都是这样教导的——一切众生都是未来诸佛、都是我们过去的父母，这样子你还能骄傲起来吗？这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心。