自在是思惟修得来的，思惟修就是观，你这样做就是观自在，他这样做就是观自在；不观，你是自在不了的，不观不自在。观的时候，就把一切事都观于理。

这个观就观你现前的一念心。一念心，这就是《华严经》的开扩义。十玄门，玄者都是在理上玄，理上能玄了，理能成事，事也就玄。我们向外说自在无碍，你想想我们这个妄心，你感觉想到自在上，一切都自在，我相、人相、众生相、寿者相都自在。

为什么？因为没有我相、人相、众生相、寿者相。立的时候，四相具在；摄的时候，四相不在。我这个人相不当主位，把一切人相当成主位，自己当副从，我相就没有。我相融到哪里去了呢？我相融到人相里去，反正“一切人都是我，我就是一切人”，你要常常这样想，我相就没有了，我的人相遍于一切人。

一切人的人性，只要他是人，人都有人性，我的人性没有了，都是一切人性；一切人性没有，就是我的人性，这叫相即。我即是人，因为我是个人；我即是人，一切人都是我，这就是相即的意思。一个人性是我的人性，一切人性还是我的性。我是个人，他们也都是人，我的人性不存在了，遍于一切人性，这就是相即的意思。

大家都会背《心经》，“色即是空”，一切色法不存在，观想空的。空从什么地方表现？空是从色表现，空也就是色。“色即是空，空即是色”，这叫相即自在，也就是“空即是色，色即是空”的涵义。