有一些修行者被障碍在法执上，以至生生世世不能解脱。法执的表现一般都是执着乃至停留在对经论的研究上，整天钻在经论里不停地研究佛法，甚至研究到钻牛角尖的地步，反而使自己脑子不停地在想问题。甚至执着在经论的字面上，执着在“名字相”上，生出许多自相矛盾的怪问题。越研究思想越复杂，反而越不清静。

真正的开悟者，没有一个是研究经论才开悟的。经论都是开悟后的圣人写的，它只能指导你走哪条路，如何走才是捷径。但是，研究经论不能代替走路，路还是要靠自己一步一步地去走，修行必须自己去修，才能在修行过程中亲身证道。

有些修行者总是抱着圣人的经论不放，总以为只要把圣人的经论研究透彻，自己也就开悟了。其实，凡人读懂的仅是文字字面的意思，如此研究下去，永远也不能开悟。有些长期研究佛法的人，讲起法来夸夸其谈，口若悬河，习气一点也没改，只是增长了浮躁和傲慢的习气。这种人还不懂得什么是修行，他研究佛法不是用来修行的，而是为了给自己脸上贴金增长虚名的。

研究用的是识，而开悟用的是智，而且二者是截然不同的两条路。开悟是在清静入定的前提下真智慧的自然流露。首先要把自己的头脑思想放空，进入真正的禅定状态。从古至今，千门万法都是修一个“定”字，定能生慧。相反，头脑使用的越多，分别也越多，越制造出更多的障碍，把自我本性给层层封闭起来，把自己从宇宙的本源中拉出来，背道而驰。因此，使用头脑修行是违背道的，不空掉自己的头脑是无法进入修行档次的。

因此，经论里的道理懂了之后就应该放下，“解”之后应扎扎实实进入“行”的阶段。如同“愚公移山”，只停留在讨论和研究上，就是不动锹去挖，永远也少不了一点土。只有“行”才能在行中得到真正的“解”，只有“行”才能说明你是真信。“解”、“行”合一才能在“证”的过程中靠近本性，达到真正的解——开悟。如果一直停留在研究中，永远也不可能开悟，充其量只能成为一位佛学研究家。仍属于“识”的范畴，而与真实智慧相比仍属本末关系。

在修行者中还存在另一种法执。见到一些“名望高”或所谓“神通大”的人，则千方百计、挖空心思地去接近他们，总想求他们给个什么大法，几个月就可修成佛。最好是求他们的金口玉言说上一句话，自己就可不修而成，或者在将来有大灾难时能保住全家平安。这种现象从表相上看类似法执，其实是一种更大的贪心。这种人不想脚踏实地的修行，更不愿付出，是一种投机赌一把的机会主义心理。这种人不仅给自己设置了更大的障碍，反而易走火入魔，进入邪道，十分危险。

其结果是什么也得不到，不仅是半途而废，而且贪心又造下了饿鬼道之因。还有不少修行者只看表象是出家人，是有名气的修行人，就盲目地跪拜求法，要求给点开示，不知“末法时期邪师说法如恒河沙”，往往被一些邪师领入歧途。

在宇宙中，得与失是平衡的，欲得先失，不失不得，得与失的总量是相等的。抱有投机思想和贪法之心修行的人，只能背道而弛，修入饿鬼道。一个连不失不得原理尚未理解的人，对于宇宙本性的“无失亦无得”则更难契入。

法执还会表现在修行的各个阶段，在六道中必须先修得人天标准，以修善为主。但是，要想修出六道，又必须放下善恶之分别，此时，如果仍放不下善恶之分别，则形成法执障碍，不可能脱离六道。大多数人正是因修善而又执着善，才障碍着自己生生世世未出六道。因为六道正是三善道和三恶道组合而成，你心里只要还有善恶之分别，你就难出六道。