许多时候，一些从事演艺工作的人，不觉都会发出对生命深沉的慨叹：「人生如戏，戏如人生。」人生真的是一场戏吗？如果人生如戏，那么每个人都必须努力演好自己的角色；戏如人生，若然懂得哪个是真正的自己，那么戏里戏外，无论是悲欢离合，生命自然会呈现它无限的精彩。

不过，在传统中国文化中，人生的慨叹，往往又有另一层深义，也就是──「浮生若梦」。「浮生若梦」一词原出自唐朝诗人李白所写的《春夜宴从弟桃花园序》：「夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何？」古人以生为寄，以死为归，如《古诗》云：「人生天地间，忽如远行客。」即用此意。又《庄子．刻意》：「其生若浮，其死若休。」又《庄子．齐物论》称庄周梦为蝴蝶：「不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？」意谓死生之辨，亦如梦觉之分，纷纭变化，不可究诘。

序文中，喻意天地世间就如一个大旅店，我们不过是其中的匆匆过客，人在世间的得失、荣辱都只是一场梦幻而已，很快就过去了，没有多少值得欢喜、留恋的。

这样的观点，其实与佛教是相当接近的。以下的故事正好用来说明：

唐朝时候，杭州西湖喜鹊寺有一位鸟窠禅师，他原名道林，九岁出家，于陕西韬光禅师门下当侍者而悟道。一次云游西湖，独自来到泰望山，看见山中有一老松，松枝繁茂，盘屈如盖；禅师心中非常欢喜，便爬上树，在松枝之间住了下来，就像小鸟在树上结巢一样，所以时人皆称他为鸟窠禅师。

元和年间，白居易出任杭州太守，听到了鸟窠禅师的大名，心中非常仰慕，遂前往拜访。因见禅师住在树上，便问道：「禅师你住的地方太危险了。」鸟窠禅师回答：「白太守比我更危险。」白居易心中奇怪，忙问：「弟子官位在身，为国家镇守山河，有什么危险呢？」鸟窠禅师回答：「正因你官位在身，所以才终日忙碌，昧了灵性，这还不危险吗？」白居易一听，知道禅师是在讲佛教的大道理，遂接着问道：「禅师，如何是佛法大意呢？」鸟窠禅师回答：「诸恶莫作，众善奉行。」白居易大笑道：「这句话，就连三岁的小孩也知道呀！」鸟窠禅师回答：「三岁小孩虽会说，八十老翁行不得。」白居易一听，叹服不已。后来在西湖之畔建造了一座竹阁，与鸟窠禅师所住的古松非常接近，以便朝夕参禅问道。

一次特地以诗偈请示禅师道：

「特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；为当梦是浮生事，为复浮生是梦中？」

鸟窠禅师也用诗偈回答道：

「来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。」

以佛法来看，人生如幻如化，短暂如朝露，哪里有永恒不变的事物？一切都是苦、空、无常，也就是短暂与不实的，正如《金刚经》中「六如偈」所说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」偈中用了六种譬喻，即如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电来说明一切有为法。另外在《般若经》中，为了显示诸法之空性亦设了「十喻」，即诸法如幻、如焰、如水中月、如虚空、如响、如犍闼婆城、如梦、如影、如镜中像、如化等。（《放光般若经》卷十七、《大品般若经》卷四、《大智度论》卷六）

由此可见，宇宙世间万事万物，皆是无自性的空性，因此无论是「来」也好，是「去」也好；无论是「生」也好，是「灭」也好，在觉悟者眼中都是「同一事」，也就是说，在真实的本性中，既没有来，也没有去；既没有生，亦没有灭。所以，如果能体悟到这「无生」的道理，就能超越「去」、「来」、「生」、「灭」的限制和对待，生命就能在无尽的时空中不断地绵延扩展，从而达到不生不灭，也就是「无生」的境地。

「无生法」是相对于「有生法」而言的，有生法即是「生灭法」。一般众生都是被生灭法所转，所以不断在生灭中轮回受苦。生灭法本是虚幻的假相，但众生却认为是真实，就好像梦中人认梦境为真，醒觉后才知是虚假。所以，我们学佛之人，必须了知生灭法的虚幻无实，才能空掉有生灭的假相，才能从中解脱，证入无生法忍，体悟真正的佛性。

后来，白居易皈依鸟窠禅师，成了在家弟子，在佛法中找到安身立命之处，遍访名山高僧，晚年素食，并且舍宅为寺，定名香山寺，自号香山居士，尤醉心于念佛，时常吟诗作偈，表达他信佛有得的心境，如：

「爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；且共云泉结缘境，他日当作此山僧。」

诗中充满悠闲、飘逸的意境。他不但参禅，而且非常虔诚地修习净土念佛法门；他有一首〈念佛吟〉说道：「余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿弥陀；朝也阿弥陀，晚也阿弥陀；纵饶忙似箭，不离阿弥陀；达人应笑我，多却阿弥陀；达也作么生，不达又如何？普劝法界众，同念阿弥陀。」

如果我们能像香山居士一样，专心一志念佛求生西方净土，那么尽管人生如戏、如梦、如幻、如化，一句佛号就能将所有的分别、对待全部消融掉了。如此，人世间的种种荣辱、得失等烦恼，又怎能干扰到我们呢？