释迦牟尼佛出世说法之后，有很多人跟他出家修道，他们放弃了世俗的生活方式，在僧团里修行、生活，被称之为比丘。比丘［bhiksu］这个词有三个意思：第一个意思是怖魔，因为出家修行使魔感到害怕；第二是破恶，出家修行能破除我们身心的恶法；第三是乞士，所以比丘的本意就是以乞食滋养色身的人。因此乞食是出家人的本分事，是出家人的正命。

作为出家比丘，不应忘记这个本分。那么乞食在佛教修行里有什么意义呢？佛经里讲，如来规定比丘出家乞食，有三个作用，第一是对治我们对口味、对食物美味的贪著；第二是要破除我们的傲慢心，当我们的食物完全依赖于他人的时候，自然会把心中的傲慢降服；第三是培养我们的慈悲心和平等心，在街上托钵乞食的时候，不问贫富贵贱，次第而乞。

在佛经里面，对于乞食有不同层次的解释。我们知道，菩萨分在家和出家二种，如果比丘受了菩萨戒，那么他就是出家菩萨。佛经里也讲了出家菩萨乞食的目的，他是为了成就十种法而乞食：

第一，为摄受诸有情故：菩萨在乞食过程中和有情众生发生接触，和他们结缘，并摄受他们；

第二，为次第故：乞食培养菩萨的平等心——不论贫富，次第而乞；

第三，为不疲厌故：一天一天地这样乞，不疲倦，培养耐心；

第四，为知足故：不论乞到什么食物，不可以挑拣，培养知足心；

第五，为分布故：菩萨乞食分成四份，只有一份是自己的，一份要分给其他的同修，一份要布施给鬼神，一份要分给其他贫穷的人；

第六，乞食战胜我们对口味的贪著；

第七，为知量故：让菩萨知道自己的食量，适可而止，同时也要衡量自己的德行是否配得上吃这些食物；

第八，在乞食中，菩萨要收摄六根，这样一来，修行的各种善法就会显现；

第九，菩萨在乞食中，为众生播种善根，为佛法的传播提供了方便；

第十，在乞食中，降伏我们的傲慢心和对施主的分别心，由此对治我们的我执。以上是佛经里所讲的出家菩萨以十种法而乞食。

出家人以乞食维生，这一点跟世俗人的价值观正好相反。世俗的人要通过自己的生产、劳动等各种营生去谋取衣食，而出家人呢，依照佛陀的戒律来说，如果也去做种种的营生，像世俗人一样去谋取利益，就是犯戒，就是邪逆。所以说出家人的托钵乞食，是他的本分，是他正当的生活方式。

因为印度在东南亚，天气炎热，所以为乞食创造了良好的自然条件，而在中国则不然。这个传统从印度传到中国来，受到了中国文化环境和自然环境的挑战。在中国的文化环境里，乞讨是一件低贱的事。此外，中国汉地的气候也不大利于托钵乞食，很多地方四季分明，秋冬季节天气寒冷，等到托着食物回来，早就凉了，没法吃了。所以比丘托钵乞食的制度，在汉地经过一段时间的磨合，后来逐渐被调整的适应了中国的国情。

从社会整体来看，出家的比丘是一个极特殊的社会阶层，从事着一种极特殊的社会工作。这些人除了以佛法自我修行、自我净化之外，同时也以自己的言传身教，为世间人树立道德的楷模，做他们精神的依怙、净化心灵的镜子。从这个意义上来说，出家比丘是佛的代表，是佛法的代表，也是社会大众修福的对象，是大众的福田。因此，他们接受社会大众衣食的供养和恭敬礼拜。

可以这样讲，这样的社会工作，是高难度的社会工作，它极容易让人生起傲慢，也容易让人腐化堕落。我们知道西藏的活佛转世制度，小活佛在很小的时候，就被种种的供养、恭敬、礼拜所包围。大家想一想，一个普通人的心性，在这种情况下一定会扭曲、会膨胀，但是他们没有。出家比丘在这个意义上和从小被恭敬、被礼拜、被围绕的小活佛是一样的，他是一个神圣的符号，在人们的心目中是神圣的。可是从另外一个层面来说，出家比丘绝大多数也是凡夫啊，本来我们是一个凡夫，一下子进入这样一个神圣的符号角色，如何保证我们不堕落、不傲慢、不腐化？所以释迦牟尼佛给出家人制定了乞食制度，这是一个非常有智慧的方便法门。当我们今天吃了不知明天有没有的时候，这一方面会强化我们的心力，另一方面也能降伏我们的傲慢心——在社会大众面前，比丘会变得谦虚。

食物是我们维系色身最重要的物质保证，今天吃了不知道明天的在哪里，这是一种什么样的生存状态呢？是一种极不确定的状态。当一个人置身于极不确定的生存状态时，会产生极大的压力。这个压力要么会使他焦躁不安，要么就会使他全体放下，把自己的一切都交给因缘。所以，乞食是强化出家人内心的独立性、内在的心力、内心的放下的最直接的法门。所有的众生都有自我保护、自我维持延续的本能，因此所有的众生在内心中都有安排自己未来的心，安排吃、安排住等等。

那么出家人的生存呢，是置身于没有安排的境界——没有安排，不知道。这种局面和处境，就会极大地强化出家人的独立性。当然从现象上看正好相反：出家人的生活依赖于在家人，那是依赖性，怎么会是独立性呢？其实，彻底的依赖性、彻底的不确定性，带来的是内心彻底的独立！

我们寺院的许多师父，不攒钱，寺院里发的零花钱他们也不要，这种修行接近于乞食。因为我们关于未来心里拿不准，普通人的反应就是像攒钱啊、买房子啊，准备这个准备那个，这是一种本能的反应。但是，有些师父他不积蓄钱财，对自己不做任何安排和准备，在这样的行持下，他们会有体验。这种体验恰恰是无忧，没有忧虑；然后是无畏，无所畏惧。

关于乞食，除了前面我说的这几点，从现代管理学的角度来看，它是释迦牟尼佛处理僧团和社会关系的一个重要措施。僧团在社会上是一个特殊群体，担当着特殊责任。那么怎样保证僧团的纯洁性和它相对的封闭性呢？相对的封闭性是什么意思呢？就是不要让所有的人、尤其是那些没有条件的人，也加入到僧团中来。所以，当僧团的活动被纳于公众的视野、生存处于人类生活最极限的时候，一些动机不纯正的人，就会离开这个圈子。另一方面，乞食也能保证僧团每一天都能跟社会发生接触，在第一时间感知社会大众的疾苦。——钵中的饮食让他知道人民的生活。

在乞食中，比丘有机会和信众、和社会大众发生最直接的接触，因此比丘虽然远离了世俗的生活，但是他们的衣食住行来源于大众，所以在思想感情上，他们不会脱离社会和人民，不会忘本。从修行的外在要求上，比丘是极其远离世俗生活的，而同时在内心呢，又是完全向社会大众开放的，一刻也没有离开过大众，跟大众发生血肉的联系，这是高度的辩证法。再有，比丘也通过每天的乞食，借助他外在的威仪、他的举止行为，将他修行的内在成果展现出来，和大众分享。当然，除此以外，在佛陀时代，在比丘乞食的过程中，他们还会给信众简短说法，开示他们，解除他们心中的疑惑，帮助他们，安抚他们的心灵。这是乞食从社会层面来讲的一层意义。

去年我带一些居士去缅甸，一天早上，从仰光坐车向缅甸北部走的时候，车开到一个地方，天刚蒙蒙亮，我回头时突然注意到路边有一队比丘，光着脚，托着钵，在行进，非常地安静，只听到袈裟沙沙的声音，让我们非常感动。于是我们赶紧停下，去供养他们。现在，在缅甸、泰国这些国家，托钵的传统基本上保留了下来。我说基本上，也就是说有很多寺院也在开始调整做法，不知这是否是佛法衰弱的一个迹象。当今时代，众生的问题在于过多的营求和贪欲，大家都在为自己谋求占有更多的物质。所以，如果比丘能将乞食的精神内涵展现出来，那么对社会大众来说，将是一个很大的帮助。

关于乞食，我本人的研究很肤浅，所以只能简单地讲这几点。乞食的时候，我们用的是钵，钵是外来语音译，梵文是 Patra［波多罗］，意思是应量器，应量的意思包括两个方面，一是应自己的量，一是应法的量，有应食物和法两层意思。律藏里有这样的话，比丘入村落托钵的时候，像蜂采蜜一样，“但取其味去，不坏色与香”。我们从世间托钵走过，只是得到食物，其他的任何东西，不留下影像。