“吾一十七世为士大夫身。”(文昌帝君阴骘文)

这个“吾”和“身”是完全不一样的。要认知到这个吾是可以转生为身体的，但是这个身体不可能跟这个吾等量齐观的，它不是一回事的。这个吾就是神识啊，吾就是主人；这个身体啊，就是客，有时候叫客尘烦恼，是坚固妄想的产物。那么这个客——这个身是不真实的，是虚幻的，是苦恼的；我们的真正生命的价值是在主人这个地方，是在吾。这个吾就是主人，是无量劫以来长期存在的，是不生不灭的；这个客——这个身体，是可以改形的——改变形状的，转变它的相貌的。一下子来，一下走了，改形易道哇，这个是生命的真相啊！

我们即便行了五善——仁、义、礼、智、信，你下辈子转一个人身，改变面貌，你在世父母子女相见都不认识呀；如果改变成一个牛的身体、马的身体，那更不认识呀。他会改变他的形象，用什么来改变？就是这个吾。你这个身体造作的恶业在这个“吾”——神识里面的业力，决定我们改什么形，易什么相。

那么这个吾和身的关系进一步用比喻的方法来说，就好像我们要到一个远方去，你用什么样的工具呢？或者是乘船去，或者是坐轿子去，或者是骑马去，或者是开着车去。你的这个旅行的工具可以改变，但无论是你乘船、坐轿、跃马、驱车，你这个人他不会改变，是你自己。所以这个船、车、轿、马就是身体，乘这个船、车、轿、马的这个就是吾。

再比如一个演员他要做戏，他在舞台上扮演的角色，或者扮演皇帝穿上龙袍在那里，或者扮演大臣、官吏，或者扮演乞丐，他在舞台上的角色有种种改变；但是作为自己的本人，他不会改变。你不能去高度认同这个角色：你在台上做皇帝，你在家里你还端着皇帝的样子吗？你回家了你就是个丈夫，你就是一个父亲了。他的角色又在改变哪。所以这个帝王、官吏、乞儿就是你的“身”，扮演这个帝王、官吏、乞丐的就是“吾”。

所以从我们的身体来看，我们能够看见东西、能够听到东西的是身体的这种见、闻、觉、知的功能；但是之所以能够让我们有能力见闻觉知的是吾。大家都要注意了！比如我们现在能够见闻觉知，这是灵明不昧的吾。如果我们这口气不来死了，死了是什么？就是我们的神识离开了。离开了，你的眼睛还能看吗？你的耳朵还能听吗？

所以在这里一定要把它看清楚：吾和身绝对是不一样的。只有我们的身体有生有灭有死亡：所以我们的眼睛也有从小比较明亮，到了老了就昏花；这个耳朵青年阶段比较灵敏，到了老年就闭塞了。但是这个吾是没有生死的，这一点你看这个《楞严经》有波斯匿王曾经跟佛陀的一个讨论。他也就感觉到人有不有轮回的问题。佛用恒河水跟他来比喻说：“你最早看到恒河水是什么时候？”他说：“三岁的时候看到恒河水。”“那你说，你三岁看到河水，你三岁的时候是婴儿，到了六十岁皮肤都皱了，头发白了，牙齿摇动了，你三岁时候到六十岁身体变化有皱纹，但是你“见”恒河水有没有皱纹啊？”他说没有皱纹：“三岁‘看’到恒河水跟他六十岁 ‘看’恒河水都一样。”

好，那佛就指示：“能够受你变化的、会有皱纹的，是会生灭的；但是没有皱纹不会变化的，怎么会受你的这种断灭呢？”就是不变的东西它就永远存在，变的东西它会坏灭。从中来指示波斯匿王：你的“见性”是永恒的，是存在的；你的身体迟早要灭掉的要死亡的。

《安士全书》在这里也是谈这个问题：你的能够看的那个眼睛会昏迷的，但是之所以能见的那个“见性”、那个“闻性”它是不昏不塞的；不昏不塞的不顺从变易，你的能变易的身体顺从断灭，就会终结。所以就知道有智慧的人从其大体，儒家也讲：大人从其大体，小人从其小体。这什么意思呢？大体就是有智慧的人—— 大人哪，他能够尊重生命当中最本质的东西，就是这个“吾”，就是自性，在这里面展开他对生命的尊重，展开他行为的这种规范。

如果把这种“吾”这种自性作为一个主人翁，那这个身体就是为我所用的一种工具。如果小人呢？就是没有智慧的人“从其小体”，从其小体就是把这个身体看得是至高无上的；当他把身体看得真实的，那对那个“吾”，对这个自性，往往他就认为不存在，边缘化了，迷失了。他这就是身见，就是我执。这样就一切的人都被这个身体所用，为这个身体做奴才去了：身体要享乐，你一辈子给我赚钱；身体要欲望，你一辈子去满足我的欲望。就这一生为他人做嫁衣裳，这就是“从其小体”。为了这个身见的满足，我们的主人翁昏睡了，为他做奴才了，去造作诸多的恶业了，这就是可怜悯者。

那么这些，可能我们听过去还是觉得很生疏，由于我们从来没有接触到这些道理，但这可是千真万确的。我们人的生命——这种色、受、想、行、识，这种身体的虚幻相，以及我们心也是攀缘之相，当下有不生不灭的自性，我们生命去趋向这个不生不灭的真如自性——本觉妙明真心，这就是大人；如果被这个身见所执著，把这个不真实的东西认为真实的，虚假的认为是不得了的主人翁，我们就完全成了小人。小人到哪去？小人的行为一定是没有道德的。因为他不能体认到这个心性本体的东西。