（佛说十重四十八轻戒）第十五条：若佛子，自佛弟子及外道人，六亲，一切善知识，应一一教受持大乘经律，应教解义理，使发菩提心。

那么这条戒，我们看，自佛弟子，这指的是内众；外道是外众；六亲指的是俗眷；一切善知识指是法侣，修道人。

应一一教受持大乘经律，这指的是教法，教他的教法，简单的说教义；应教解义理，教他理法，不但听闻，要明白它的道理。初学的基本上只是听听文而已，真正明白理的比较少，明白理少。使发菩提心，下面是叫作行法，教法、理法、行法，十发趣（发心）。

下面叫果法，所证的果位，就教、理、行、果，我们次第这么排，这佛教的根本次第是如是。要教人家怎么明白，那叫教法；明白它的义理；如何去修行？发菩提心就要去修行嘛；然后呢，要让人家修得这个果位，十住、十行、十回向。（十发心）。十长养心。十金刚心。这叫三十心；三十心中。一一解其次第法用。次第法用，就是这个从教法一直到果法，它的次第过程，一一皆应明了。就是懂得如何是修行，行菩萨道、成佛——不是稀里糊涂就成佛了，也不是世间人所理解的那样，做做慈善啦，去哪个地方去建个希望学校呀，搭个桥啊，给人家一些大米啊，几桶油啊，几床棉被啊，那就叫作行菩萨道。如果说你不明白这个道理，只是做善业而已，那只能算是善业，甚至是有漏的善业，将来呢，当个大资本家，有钱的很，搞不好是这个样子。你这只能当个大富翁，再好一点，升天，享天福而已，你未必是出世间的善法。

出世间的善法必须是无漏的善法——什么叫无漏的善法呢？必须有般若无漏的智慧，你才能够导引去修无漏的果报——你不明白这个道理，你只是做这个而已，世间善人。也有所谓的“善知识”啊，他的见解也好啊，你不深入佛法，甚至觉得他们讲得都很有道理啊——现在在市场上流行的那些光盘磁带，教育家、哲学家、慈善家，他讲得很有道理，甚至我们一听，说这法师们讲法还不如他讲得好，有这么个感觉。

那么就导引居士，说整个社会上，谁谁谁，他讲的磁带讲得好得很啊，你们要多听。那就专门搞什么呢？搞《弟子规》，一天到晚就在那背《弟子规》，行《弟子规》，觉得这个最好的善法啦，最圆满的教法啦——那就是起颠倒见。那是人天法，人天果报，不是引导你出世的善法。你以为你学学《弟子规》，你就能够出世间吗？你只是叫世间的好人。

当然佛法也讲说呢，从人做起，五乘教法嘛，先从人天乘修，人天乘要修三皈五戒十善，它过程是这样——佛在《法华经》不是讲吗，那是方便说，不是究竟说啊：那化城只是暂时三百里，到那里还有二百里呢。你不要认为说，那我就住化城了……那个善知识不是告诉他吗，“你们要想住在这里，你就住在这里啊，那里什么吃喝啊都有，那里的KTV都有，玩完了以后呢”……那善知识说，歇过了，继续往前走。

就是现在很多的法师出来讲法，都会引导人们信世间法，这很颠倒的事情，那是以欲勾牵啦！你不能只停留在那里啊，那就把方便当真实了——佛的方便教法，你把它当真实了：只是受五戒，守五戒十善就够了……“持五戒就够了，不要去受什么八戒啊，十戒、具足戒啊，菩萨戒都不用受了”……做不到不着急，能做得到这些，还要发菩萨行，还要发菩提心。我们最终是成佛的，要导引这样。

所以现在很多做慈善的人啦，福鼎也有很多做慈善的，他从来都不听佛法，他说你们就会讲，我们是实际去干的，他会反而这样说。“我们直接去做了，行菩萨道做了”……他不知道菩萨道是什么。

菩萨是无数方便，先行布施，布施有财施、法施、无畏施——财施放前面：“众生需要，我给你好处”——目的干嘛呢，让你来听法。这是菩萨的动机在那，不是只是执着那个物质的享受就完了。很多出家人现在也这样乐此不疲地去做慈善，到处去建慈善，那是点缀一下，那不是根本目的。当然我们也需要去做——现在佛教到了这种程度了，世人都说，你们僧人就干嘛呢，一天到晚就是没事干，就吃别人的，然后呢，没什么事情——然后我们也是不得以出来做一做。但是说，如果懂得菩萨道这个道理呢，去做，也不妨，这可以做。把修菩萨道的根本精神放弃了，只是做那个事情去了，“这个学校，希望小学是我建的”，然后就安他自己的名字，安他那学校的名字，“界诠小学”……我看你要死了，变个虫趴在那个墙上，麻烦了。

这不得以去做一下，让世人说，我们也在做，我们不是不做，我们也做发慈悲心啊，救灾啊，都要去做——我们有这么一个理念，怜愍众生，众生苦，怜愍。但是它不是究竟的，究竟的必须要令众生究竟解脱，众生才可以得度生死。得度生死，他才能够究竟解脱。你必须要给他教法，要明白这个道理。所以这里都理行果告诉他，而不是说我去做做这些事情、杂事，我就能够成菩萨、成佛了，没那么简单，必须要明白这个世间法、出世间法的一个差别应该在哪里。

出家人也有颠倒见，怎么叫颠倒见呢？他说，耶稣啊，默罕默德啊，这些都是菩萨呀，他们都了不得啊：南无圣母玛利亚……有这样的。他说，孔子啊，老子啊，这些都是圣人，圣人没有错。他什么样的圣人？他是世间的圣人，不是出世间的圣人。

那么基督教、天主教耶稣好不好啊？上帝救世人啦，他们也讲博爱，可是他那个博爱有条件的。佛教讲的慈悲是生缘慈、法缘慈、无缘慈；可是他们所谓博爱——信我者得救，不信我者，甚至灵魂到最后都把你处理掉。你说这叫什么博爱嘛。佛教从来没有说要把你灵魂处理掉，灵魂你也处理不掉；也没有说，一阐提的人你就应该堕在地狱里面。佛说一阐提值得悲愍啦，一但他闻到佛法，也能够得度生死。

佛教没有这样子，悲愍一切众生，救度一切众生。所以说作为一个弘法者，你这个一讲话讲不好，就会引导众生产生错误的知见——建个佛堂呢，叫教堂。教堂本来也对，他也叫什么什么教堂，给它改名什么寺院，那个几大宗教和合起来，然后拿钱支持他们发展……这是不允许的，导引众生堕入邪见，永远失去善根，失去度化的机会和因缘。

我们通常说了，现在宗教大团结，不能说人家不好。团结是，我们尊重是没有错，但是根本的理义上不能搞乱了，我们要令一切众生，进入、悟入佛之知见，这是根本的教义。我们互相团结，互相尊重，说你们也好，挺好，一切宗教嘛，引人入善嘛。但是佛教所谓的善，无为善、有为善、人天善，这不同的。要明白这么一个道理。乃至世间的善人，我们也应该赞叹，但是不是究竟的教法，应该明白这样的道理，就不会搞错乱了。