在日常生活中，有的人为了自己的利益，卑躬屈膝地去讨好别人；有的人为了维护虚荣，竭力强作体面；还有人为掩饰自己的无知，不懂装懂。这些人把自己包装起来，每天带着面具，生活在虚伪与无聊的心理状态之中。人若愈想维护自己的体面，反而更容易失去自然纯真的生活；愈想树立良好的形象，反而更容易迷失自己，否定自己，造成心理矛盾的困扰。长此以往，他们会感到生活得没有意义，从而给自己的精神生活造成很大的损害，人真正需要的是禅者的回归本来面目的生活。

禅告诉我们，人必须把掩饰在真我之上的那张虚伪面具撕下来，这样才能生活得轻松和自由，显露出朝气和活力。著名的洞山禅师曾有一偈：

洗净浓妆为阿谁，子规声里劝人归；百花落尽啼无尽，更向乱峰深处啼。

这首偈子可以说是一首唤醒人类心灵的好诗。洞山禅师意在告诉我们，必须洗去心中的种种虚妄，要如实地接纳自己，不必讨好人，也不自大狂妄，而是要依真我去生活。人应该像杜鹃鸟的啼叫声“子归！子归！”一样，回归到真正的自己，把种种名誉、权势、地位和高下的观念抛开。这些诱人的虚妄心一旦放下，就能体会到“若无闲事挂心头，便是人间好时节”的真趣。

人之所以发展出种种攀缘和虚妄，是由于不安。不安则源自不能正视自我，不能正视视自己是由于相互比较。人一旦陷入比较，就会执著，就会固执，就会争强好胜，就会动用各种心机，自然也就使自己的心胸变得狭小，目光短浅。因此，人必须把自大的毛病除去。

人类最忌讳的是自我心中所衍生的心机和成见，就是禅师所谓的烦恼和无明。佛经里有一则故事：

佛陀有一次说法时，一位女子坐在他身旁入定了。

文殊菩萨就好奇地问佛陀：“这位女子为什么能在您身旁就入于三昧，而有智慧第一之称的我为什么不能呢？”

佛陀回答说：“如果你能把她从定中引出，她就会答你所问了。”

于是文殊菩萨就绕此女子三匝，并鸣指开静。可是这女子不为所动。文殊又把她托至梵天，尽其神力，但都不能使她出定。

佛陀说：“看来现在就算有再多个文殊，也没有办法使她出定了。如果一定要她出定，在下方世界，过四十二恒沙国土，有一位罔明菩萨可以办得到。”

不久，罔明菩萨从地下涌出，向佛陀行礼后，便到这位女子跟前，鸣指一下，她马上就出定了。

这个故事中的罔明就是无明，它能破坏禅定，妨碍智慧。它会导致人类丧失心灵的自由，而沉醉于各种心机、执著和虚伪。

禅者告诉我们，要净化自己的意识，才能发现真正的自己。

赵州禅师有一偈说：

佛性堂堂显现，住性有情难见；若悟众生无我，我面何如佛面？

当自己放下“我相”时，自己就不再被不安的凡心所束缚，不再被傲慢的贡高心所牵引，不再被防卫性的心理反应所妨碍。这时，看世间的一切荣华便有如春天的繁花，花开花落，毕竟是无常的色相，只有具备一颗真心，回归本来面目，才能独具慧眼，看到生命的无尽欢乐。