佛教不是宿命论，它告诉人们人生是苦，是困难，是要人们积极地去面对它。

苦并不能代表佛教，苦、集、灭、道四谛才是佛教，佛教告诉众生人生之苦的目的，是要人摆脱生、老、病、死之苦，让人超越生命，坦然面对生死。

佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。

佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”

佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”

佛陀的手中虽然空无一物，但这正是“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”，“无”中蕴藏了“有”，正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。

佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用，总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的，无形的本性和生活，不知道那才是最宝贵的明珠。

同样的道理，人之所以陷于痛苦之中，是因为执著于苦的“有”，而看不到苦的“无”，也就是说，人们只看到了外在的环境和境遇之苦，认为它是真实的存在，而没有看到这些苦终会消失，终会变成“无”的事实。

或者换个说法来讲，人们只看到了现实存在的苦，却没看到苦的背后所隐藏的“乐”。

人生是苦，不可否认，但人可以超越苦。

和尚给大家提供几个方法。第一个就是要看淡身外的遭际。当从一种遭际中出来，学会将过往的一切都放下，一个阶段一个阶段地放，直到最后不再为遭遇所苦。

然后还要放空心。把“我”的得失、“我”的成败都撇开，“无我”就能无苦。

接着，还要学着关注内心的需求。

我们总是把太多的精力用于认识外界、向外占有和追求，绝少关注自已的内心状态。和尚希望大家还是多花点心思看自己，不仅要满足自已的物质所需，也要满足精神层面的需要，精神获得了满足，自然不会有多余的欲求，那大家也就不会在追逐中心力交瘁，身富而心苦。

第三点，要扩大自我。

很多时候，所以心苦，是因为心中有太多计较，过度的占有，导致生存的空间太过狭隘。人生这条路呢，总是走得越宽越好，大家不妨试着放大心量，把人生的喜怒哀乐都容纳进去，一并消化了，不要让它在心中堵着掖着，时时令人难受。

还有，在人生道路上一帆风顺之时，也要懂得适可而止。做事一定要有回头的心态，一心只知道往前冲，很有可能逾越规范，误入歧途，最后掉进苦海，赔上自己一生的幸福。所以，要懂得回头，懂得在恰当的时候止步。

另外，遇到困境的时候，不怨天、不尤人。要将苦难当成生命中理所当然的遭遇，时刻怀着“自作自受”的心态，安然接受，学会不纠结于福祸，学会安乐。求福避祸是人的天性，可是古人早说过，“福祸相倚”，只想求福而不愿遇祸是不现实的，刻意避祸的心态正是痛苦的一种来源。

所以，不必将祸福分得那么清楚，因为祸福总是在不断转化之中的，这种转化，你不可能左右得了。既然如此，不如就不去纠结，安心以对。

对痛苦的解脱不是逃避，而是换一种心境，用全新的智慧看待生命。大千世界，百态丛生，人生、善恶、苦乐等等都是客观存在的。可是它们投射在人的内心时，却如水中之花影，空无一物。

如果生活的痛苦和不幸降临到你身上，不要怨叹、悲泣，只要明了自己所执着的一切不过是临水照花影，就能抛开心中苦苦的纠结，获取更广阔的心灵空间，尽情享受生命之乐。