“一历耳根，永为道种，大士所以舍全身求半偈也。”

佛陀，大慈悲的佛陀在临走之前，把他所觉悟的道法放在音声当中，放在文字当中，让我们接触这个佛法，产生一种道的种子。只要我们不断地酝酿，就会产生道的水果出来。

这就是为什么在《涅槃经》上说，“大士所以舍全身而求半偈。”这个大士是谁呢？就是释迦牟尼佛的前生。释迦牟尼佛在《涅槃经》讲到，他过去出生在一个没有佛法住世的地方。不是佛陀不想学教理，是没有教理可以学，这是个黑暗时代，已经搞不清楚东西南北，大家都盲修瞎练。

这位修道的仙人在山中打坐时，当然修行从一个好人变成道人，他开始要回光返照，去注意自己内心的活动，面对多生多劫留下的颠倒妄想，他一筹莫展。这个妄想难在哪里呢？因为它有菩提在里面，妄想你断也不对，随顺也不对。

你把它完全断了，那就错损菩提了，因为它的宝物就在里面；你随顺它，就流转生死，所以妄想难就难在你是随顺不得，断灭不得，难在这里。所以这位修道仙人不知道怎么办，也没有人引导。

但是，他很用功地打坐，感动了释提桓因。释提桓因说：“喔，这位修道人这么精进，减少饮食，减少睡眠，要考验考验他。”

这个释提桓因，诸位知道，天人的寿命很长，所以古佛出世时，释提桓因也偶尔下来听听经。虽然他回去以后忘掉了，放逸了，但是他至少听过佛陀的经典。所以他就来到了这个山洞，变成一个罗刹鬼。这个罗刹鬼就讲出了半句偈，叫作“诸行无常，是生灭法。”

我们一般人听了也没什么感觉，但是一个经常在研究内心世界到底怎么回事的人，他一听就知道：哎，这是一个道，他已经道出了我们内心世界的一个相貌。我们内心世界是无常变化的，因为我们老是跟着感觉走，感觉是变来变去的。

但是他只说出了病相，没有说明解决的方法。就是这个生灭法怎么办呢？是要把它断掉，还是应该保留，还是要怎么引导它呢？这第一句话说出了人生的病相，但是没有开出药方。

但是这句话也够这位修道人震惊的了。他走出山洞，就跟罗刹鬼说：“刚刚那半句偈颂，是您老人家说的吗？”罗刹鬼说：“是我说的。”他说：“这半句偈是你想出来的呢，还是有人告诉你的呢？”罗刹鬼说：“我哪有这个智慧想这句偈颂呢？那是我以前亲近过古代的佛陀，听他讲出来的。”

这修道仙人非常欢喜！他说：“你可不可以把下面那句话也告诉我？”罗刹鬼说：“可以啊！但是我现在肚子很饿，你得让我吃饱饭才有力气讲。”修道仙人说：“那你吃什么呢？”罗刹鬼说：“我吃人肉。但是最近我接触的人都是福报很大的，我没有办法吃他们。”

这时修道仙人就想：我与其愚痴过一生，倒不如把我的色身供养给他好了，成就道法，追求永恒，以这个短暂的生命，换取永恒的功德。释迦牟尼佛的前生就跟他商量：“这样子，我把我的肉给你吃，你把半句偈告诉我。”

罗刹鬼就说：“那我怎么知道你是不是骗我呢？”他说：“这样子，我跑到山上去，你在下面等着。你讲半句偈，我听到以后就往下坠，坠了以后这个尸体就归你吃。我在空中的时候听到你半句偈，这半句偈就归我。”

这个时候罗刹鬼就说了：“生灭灭已，寂灭为乐。”修道仙人听了大欢喜！这个仙人快要坠地时，释提桓因被他感动了，马上变成一张宽大的床座，把仙人给承接起来。然后向仙人顶礼说：“你如此精进，有一天成就时，希望你来度我。”

那么后半段就很重要了！就是我们一开始修行时，要做一个好人，鼓励自己多做善事，少做恶事。但是你看到自己内心世界就像猴子一样妄想纷飞，怎么办？你压它是压不过的。

所以，在《楞严经》中，就是先安住，生灭灭已，你在生灭的心中，其实有一块不生灭的田地，你把它找出来。我们的内心世界不全部是生灭，也不是如此的不堪，我们的内心世界有一个光明的地带，只是没找到而已。你找到那个地方安住，就可以站在不生灭的角度去调伏生灭的这一块。

最后的结果就是寂静，一种安稳的寂灭为乐，那种快乐是真实的快乐。

这就是说，释迦牟尼佛他自己做出了榜样，为法舍身。佛陀在因地时求法，不是说两个眼睛一闭，双腿一盘就是修行了，他也是要遵守道法的引导。他就是为了这个道法，宁可舍掉生命来追求心中的道法。

“今佛法流布，赖迦叶阿难二祖彻底悲心，人皆视作等闲。”

我们今天生长在末法，佛灭度后两千五百多年，能够看到佛陀道法的传承，有两个人是值得我们感恩的。第一个，迦叶尊者。佛灭度以后的第一个结夏安居，迦叶尊者召集了五百阿罗汉，请大家暂时不要灭度。

他说，我知道诸位的心情非常的悲伤，都急着要入灭了，因为佛陀的光明失掉了，这些小星星留在世界已经没有意义了。身为阿罗汉他没有彻底地发菩提心，所以也没有太大的悲心。要灭度之前迦叶尊者就打板集众，请阿罗汉暂时不要灭度，因为要结集经典，把佛陀的道法传给后世。

另外，阿难尊者也做了同样几件事情。在大乘的文殊菩萨、普贤菩萨这一块，他们也做了大乘的结集。所以这两位祖师，一位初祖的迦叶，一位二祖的阿难尊者，才使令我们可怜的末法众生看到了经典。所以我们不能当作这是一般的因缘，这是很特殊的因缘。

我们看总结。“殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也。”

我们要想想看，在无量的因缘当中有多少个世界。这个恒沙世界指的空间，有多少个时空当中，多少的众生糊里糊涂地一天过一天，根本没办法得到佛陀教法的引导。“妙法名字”，就是佛法的名相引导，没有得到佛法教法的引导，当然不能做出改变，只能活在妄想。

所以，这意思就是说，其实我们能够遇到教法，是不简单的因缘。过去生也结了很多的善根，所以我们必须继续地努力。就是说，我们面对一个错综复杂的思想（妄想就是思想）。

那么佛陀对思想，看经典上是两种说法：第一种说法是说：“一切业障海，皆由妄想生。”一个人会起贪瞋痴的烦恼是有原因的，他一定先打妄想。你想石头为什么不起烦恼？因为它不打妄想。所以妄想是可怕的，这是第一点。它是一切罪祸的根源。

但是你不着急消灭它，你再听听佛陀讲的第二句话。佛陀又说：“诸佛正遍知海从心想生，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。”佛陀也赞叹了思想，你之所以能够发菩提心，之所以能够调伏烦恼，之所以有临终的正念，因为你有思想，你还真断灭它不得。

所以，这个时候就很复杂了。你不能断它，也不能随顺它。那怎么做呢？后面佛陀会一步一步地告诉我们，是有方法的。这就是说，清净的道法的传承是很不简单的。你看释迦牟尼佛为了求半句偈尚且舍身，那么我们现在得到佛法，是不是应该珍惜呢？因为这是我们解脱的一个很重要的希望。

这是结劝，蕅益大师劝勉我们珍惜当下的因缘，就这个意思。