" 此中说缘起者。如说： 言熏习所生，诸法此从彼，异熟与转识，更互为缘生。"

生命的现象是由业力所创造的。那我们就会问：为什么这个人会去造业呢？是什么样的力量去引导他造业的呢？

这个地方就作了说明：“言熏习所生，诸法此从彼”。一个人会造业，一定是先有一个思想，就是这个“言”名言。这个思想若是来自智慧的观照，那这个思想是善良的思想；这个思想若是来自愚痴的妄想，那这个思想就是邪恶的思想。

也就是说，我们从无始劫来，有很多很多思想的熏习，这个思想的熏习就产生了很多的种子，这叫“言熏习”而产“生”的种子：这个地方是讲现行熏种子。这个地方的现行，指的是我们过去的善恶思想。当这个种子变成种子以后，事情没有结束，“诸法此从彼”。我们先从这个“此”开始解释起。

这个“此”指的是前面善恶思想的种子，这个种子遇到环境的剌激以后，又会产生一种思想的现行，又“从彼”而引生很多善恶思想法的现行，所以“此从彼”而引生了诸法：这个地方是讲种子起现行。我们刚开始的思想，可能是一个比较脆弱的思想。

我们刚开始得到别人的教诫、或者由我们自己私下的分别，而产生一个思想。比如说念佛法门：这个人他是怎么成就极乐世界的功德庄严？因为他创造一个净土的业。他是怎么创造净土的业呢？哦，他刚始要建立对净土的正确思想，他要思惟：我是业力凡夫，在生死中流转，无有出离之缘。我知道三界是很可怕的，有很多的烦恼障、业障、报障的障碍，我很想出去；但不幸的是--我一点办法都没有。你要相信你自己没有出离的因缘。

第二个，你相信阿弥陀佛有本愿的功德，他决定能够救拔你，这个时候“一心归命，通身靠倒”，靠倒在阿弥陀佛的本愿功德当中。所以你就是从大乘的经典、或者祖师的开示当中，建立对净土归依的思想，然后依止这个思想去念佛。念佛以后，种子起现行，这个时候你会产生一种殊胜的感受：“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛”。

阿弥陀佛无量光、无量寿的功德，进入到你的身口意以后，你的身口意会有变化，你会感到一种功德的相貌出现，这个时候你又产生一个更强烈的思想、更归依的思想，这个思想又去创造业力。如是的展转，你就把净土的功德创造出来。所以世间上所有果报的起源，都是你先有一个思想。

所以在唯识学上说：没有思想所造的业，这个业是不能产生总报的，叫做无故思所造业，这种业是没有力量的。所有强大的业力，都要由思想所推动。这就是为什么在唯识学，它是以名言种子为主导；业种子只是一个……，你造了什么业，那只是一个助缘而已。你的思想，是你生命的一个主导者。这个地方是“法说”，以后就开始“合法”了。

“异熟与转识，更互为缘生。”从我们八识的关系来说，根本识的种子跟前七识思想的现行，会产生互相展转的作用。前七转识的思想熏习阿赖耶识（有很多的种子），种子遇到环境的剌激，又带动了思想，思想又去熏习阿赖耶识，这样子展转的作用，就“互”相的增上，使有情众生这生命的水流，开始不断的流动下去。这个地方是把我们生命产生的因地，作一个说明。