行忍辱慈，护彼我故；怎么叫做“忍辱慈”呢？“护彼我故”，就是保护自己，也能保护对方。如果你不忍辱，你骂我、我就骂你，你打我、我就打你，或者是种种残忍的事情，那么你自己是造罪了，对自己没有保护，对对方也没能保护，那么就使令自己和他人都有罪过。若“行忍辱慈”，对自己、对他人都能保护，不会有罪过的事情发生。

《智度论》上龙树菩萨解释忍辱，说出一件事，他说出个道理来。说是人家毁辱我，我能够忍辱，也是好事；但是小人就会轻视你，就说：“你这个人怕他，你不是忍辱，你是怕他，所以你说你忍辱。”所以不要忍辱，应该他若这样来，你也这样撞回去才对的。若这样做是对不对呢？龙树菩萨说：不对，不应该。

小人轻慢你、说你怕他，你就不忍辱，是不对的。如果你不忍辱，你若是造了罪过的事情，那和小人轻慢你对比起来，你对自己就有伤害了。什么道理呢？你若是忍辱的时候，小人轻慢你，说你怕他；但是你若不忍辱，那个大人（世间上那个有智慧，贤人、圣人，有大智慧的人）会轻视你，你若不忍辱的话，贤圣善人会轻视你。

所以，我们忍辱也有人轻视，不忍辱也有人轻视，这两个轻视我们应该怎么办呢？权衡一下还是忍辱好！什么道理呢？因为小人轻所不轻，轻慢不应该轻慢的人；贤圣善人他若轻慢你，你是值得人家轻慢了！你是一个有罪过的人，贤圣善人会轻视你。若是小人轻慢你，可能你是一个有道德的人。所以对比起来说，我们还是应该修忍辱才对。这是“行忍辱慈，护彼我故”，应该这样才对。

我看韩信的传，就是秦朝的末年帮助刘邦打天下那一位韩信。我看他的传，他初开始起来的时候他是忍辱的，谁毁辱他他都不计较。当然他那个人，我们这么推测吧，他这个人是有智慧的人，一般人轻视他、毁辱他，他不介意。我这么推测，他是用高慢心行这个忍辱的！他感觉：你这个小人，我和你一般见识？就是这种态度。但是也是忍辱，还算是好的。

等到他成功了以后，做了齐王、做了楚王，等到汉高祖用一个计把他俘虏了，到了咸阳以后，他这时候他就不忍辱，他心里面不忍辱。

我看他的传到这里我就想，你以前这个权都在你手里，你若想造反，这个时候应该造反，你有本钱嘛；你已经没有权了，就是等于是个俘虏（不过还是有很多的自由），这个时候你不忍，还想要造反，这不是自己找烦恼、找苦恼？他那时候他不忍，他吃亏了，所以他被吕后杀死了！当然这里面也有萧何的事情。所以从韩信的传上看，他忍、他一直起来；他不忍，他就倒楣了。

在莲池大师的《竹窗随笔》上也议论这件事，就是说他这个人的智慧还是不够，还是没有智慧。我们佛法是重视智慧的！由重视智慧这一点，在世间法上看，的确智慧非常重要！很多的事情都是因为智慧不足，失败了。

所以这上面说“行忍辱慈，护彼我故”。而经论上也提到，就是《维摩经》前面也提到，佛的三十二相从什么地方来的？从忍辱来的！你常能忍辱，你就能够相貌端正，相好庄严。你不忍辱，一忿怒，你当时相貌就丑陋了，你一忿怒，这个恶相就出来了。所以常常忿怒，人的相貌受到影响；你常能心不动，你的相貌就会好转。

所以“行忍辱慈，护彼我故”，应该是修忍辱好。可是行忍辱这件事，你还是要修无我观，你这个忍辱才容易做得到，不然还是难的。