出离心的栽培的确是应该经过一个时期的栽培，我们才会有出离心。怎么样栽培呢？应该观察人生是苦，应该从这里开始栽培。“苦”，就是我们不欢喜的事情非要感受不可，虽然你不欢喜，但是你不可以脱离这件事，那么这就是苦。苦这件事应该是很容易认识的，但是因为我们有欲的关系，就移转了我们的注意力，我们对于苦这件事的注意不够，我们的思想就注意我们所欲的事情，所以对于苦的感觉虽然是很明显，但是就好像迟钝了一点。

最明显的，就是思惟我们人一定会“老”，这件事你欢喜吗？我们也很明显的会有“病”痛，这也是一件苦恼的事情，看医生可能是看好了，但是也可能没看好；就算是看好了，过一个时期又有病了。你能够彻底地解决这个问题吗？你若这样思惟，你这个出离心就可能会建立起来。其次，还有一个“死”亡这件事。死亡这件事也并不是陌生的事情，殡仪馆天天有人死亡，我们也是常常看见这件事，但是你视而不见，你注意其他的事情。那么这是一个苦。

其次，“怨憎会苦”、“爱别离苦”、“求不得苦”。而这些事情，我们就拿这个“爱别离苦”来说，彼此相爱是自己所欢喜的，为什么要有别离呢？就是有事情要别离，那么心情就感觉到苦。“怨憎会”，这个人是我恨的人，我愿意远离他，但是非要在一起不可，这是苦。还有很多很多的事情不能符合你自己的愿望，不能满足你的愿望，你怎么样求也不行。

我们看历史上，唐太宗他欢喜他的小儿子，愿意和小儿子在一起，但是不可以，非要离开不可，即是爱别离苦。离开了以后，常和他小儿子通信，要和他小儿子谈谈话。他希望在一起住，但是办不到，他也有求不得苦。我看不只这一样，还有很多的求不得苦。唐太宗他的能力是很强，他把他哥哥杀死了，他有个弟弟也杀死了，他心情快乐吗？心情也是不快乐。

我们说汉高祖，汉高祖他本来的意思，要叫他的儿子赵王如意继承他皇帝的位子，但是办不到。他知道他死掉了以后，戚夫人危险、是不安全的，但是办不到，不能保护戚夫人的安全。所以他临死之前，汉高祖常常是流泪的。所以我们平常人，哎呀，我是平常人，很多求不得的事情；其实不止我们，就是最高的皇帝、有大权威的人，一样有很多很多不如意的事情。说这件事如意了，如意了它会变化的。所以佛法里面讲无常，无常就是变化，就是把你如意的事情变成不如意。

所以你若常常地思惟这些苦，你出离心就会建立起来；要解脱这些苦恼，就叫做出离。当然这些事情，你若常能够学习佛法，你就会从这些苦恼的境界里面建立出离心。我们只是不如意的事情要解脱，解脱以后就是得圣道，是个大自在、大安乐的世界。很明显的一件事，我们现在的生命体有老病死这个问题，那么我们若在佛法里面努力地修学，将来会成就一个不老、也不病、也不死的一个大安乐、大自在的生命，你不欢喜吗？

社会上不明白佛法的人、没有学习佛法的人，武断地说佛教是迷信、说佛教是消极的，这是情有可原的事情，因为他没有学习佛法，不知道这件事。我们学习了佛法的人，应该对于圣道的解脱有强烈的意愿才是对的！因为佛法告诉我们了（我们昨天、前天也提到），天上的人的生命体比我们好得多。一个很明显的事情，天上的人他不需要厕所，就这件事就是比我们人间好得多了。天上的人不老、也不病，你看，这就是非常好的事情；但是很不幸，他们有死亡的问题。所以若是修学圣道，死亡的问题也解决了，就是没有老病死，是无量寿的，不是有时间、到时候又死了，是大自在的境界，随你自己的意愿的。

当然，我们现在的思想上有问题的，我们希望的事情未必是对我们有利益，因为我们的智慧不够。但是若修学圣道、得了大智慧的时候，和我们现在可是不同了，他不会做一些对自己有伤害的事情，所以他能够随心所欲，完全是理想的；不像我们糊涂，做一些对自己有伤害的事情，自己还不知道。所以我们在学习佛法的经论的时候，一方面观察世间上的苦，一方面观察出世间的理想的生命，我们的出离心就建立起来了。