一、依名遍计义自性，谓如是名有如是义。

我们人道的计度分别，第一个是从已知的「名」当中，去「遍计」未知的「义」。就是我们「依」止这个「名」称，来计度它的「义」、它的内涵。

比如说，我们打妄想，打莲花灯的妄想，莲华灯……，这个名称是现前，但是义没有现前；但没关系！义没有现前，我们可以把它想出来，从「名计义」，就是「莲花灯」，顾名思义，我们知道莲花、也知道灯。那什么叫莲花灯呢？就是莲花当中装一个灯，就是会发光的莲花。那你这个「义」是怎么想出来的呢？就是因为它是莲花跟灯的和合，莲花我也看过、灯我也看过，合起来，我们就可以把莲花灯的义，把它假想出来。就是由已知的「名」，去思惟它的「义」。

我们一般的计度，这个情况是最多的，完全从名言当中，去思考它的义。

二、依义遍计名自性，谓如是义有如是名。

我们从已知的「义」当中，去「遍计」未知的「名」，就是约「如是义」，去计度「如是」的「名」。这种人大部分是书读得少，但智慧很高，他知道「义」，但不知道名称，他怎么办呢？由这个「义」，推度它的名称。

比如说六祖大师，他悟了真实相以后，他说：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」他对内心世界的描述，能够讲出「本来无一物，何处惹尘埃？」这句话，你找遍所有的经典，佛陀未曾讲出这样的名；但是这个道理，跟佛陀的道理是相似的。就是说他知道那个东西是什么，什么是我们众生的本来面目？他知道，但是他没有读经典，不知道我们佛法对诸法实相、真如这个名称的安立。

怎么办呢？他就从「义」当中，去计度它的「名」：「本来无一物，何处惹尘埃？」五祖大师是一个开悟的人，他看到这个名称，他就知道六祖大师所悟的义，跟他自己所悟的义、跟三世诸佛所悟的义，是没差别的。就是六祖大师可以从「义」当中，去计度这个「名」。

三、依名遍计名自性，谓遍计度未了义名。

从已知的「名」称，去「计」度另外一个未知的「名」称，计度这个「未了义」的「名」称，这就是我们一般说的翻译，把印度文翻成中文。比如说「阿赖耶识」，这「阿赖耶识」是印度语，它是一个名；但是我们并不知道「阿赖耶」这个名称是什么，我们不知道。那怎么办呢？我们中文翻成「藏 」，或者讲「藏 」，含藏或者依止处。

我们从已知的「名」，就是这个「藏 」，来代表阿赖耶，那我们就知道，哦，用这个「名」来计度另外一个「名」，就是把它翻过去，阿赖耶就翻成这个「藏 」--用已知的「名」，去计度一个未知的「名」，这是翻译的问题。

四、依义遍计义自性，谓遍计度未了名义。

从已知的「义」来「计度」未知的「义」，在经典当中，佛陀经常使用譬喻，就是用日常生活当中简单的义理，来譬喻佛法中深妙的义理，由简单的义理，譬喻深妙的道理叫譬喻。

比如说，我们怎么知道凡夫的心跟佛的心有什么差别？凡夫的心也是有明了性，佛的心也有明了性，这二个有什么差别呢？哦，我们可以说是水跟波的关系，用水跟波的譬喻，水跟波同一个湿性，体性相同；但是作用不同，一个是寂静的、一个是躁动不安。

所以由已知的「义」--水、波的「义」，我们知道：佛心跟众生的心的「义」我们不知道，我们从已知的「义」，也可以「计度」未知的「义」。

五、依二遍计二自性，谓遍计度此名此义，如是体性。

从已知的「名义」--「名」跟「义」，来「计度」未知的「名」跟「义」。这个就比较困难，这是佛菩萨的智慧了，从「名义」去「计度名义」。

总而言之，我们人道众生的「计度」分别，其实就这五种，从名跟义之间互相的计度。我们不讲众生法，打妄想这个我们不讲，从修学佛法的角度，名、义当中，「义」是比较重要。

永嘉玄觉禅师 《永嘉证道歌》：「行亦禅，坐亦禅， 语默动静体安然」、「梦里明明有六趣， 觉后空空无大千」、「了即业障本来空， 未了应须还宿债」、「分别名相不知休， 入海算沙徒自困」。

我七十六年读佛学院的时候，我们的院长海公长老，为我们讲《楞严经》，他老人家是天台宗的学者，所以都是先作一个五重玄义的悬谈，把这一部经的名、体、宗、用、教，先综合笼总的说明。这个悬谈一谈下去，谈了三十几卷，讲了一个学期还没讲到正文。

过年的时候，我们跟海公泡茶，我们第一届同学就跟海公说：「海公啊！你老人家讲《楞严经》，讲了一学期，都没讲到正文，怎么会讲那么久？」他说：「这个你们就不懂啊！读经典啊，你要用义理来引导名相，不能用名相来引导义理。」就是说，你读这部经，你要把这部经的观念先抓住，然后你才有资格去读经的，否则你进入到这么多……，《楞严经》十卷的名相，那你「分别名相不知休，入海算沙徒自困！」就是说你进入这个名相之前，你要先知道：这部经到底想说什么？它的理论是什么？修行方法是什么？所以海公说：「在古时候的丛林，只要有讲经的法座，整天打坐的那些老参一定会来听。他听什么地方啊？听你讲「五重玄义」（呵~~），听完，你开始消文的时候，他就走了！」这就是老参禅和子，你讲五重玄义，他双腿一盘、眼睛一闭，就听你讲，点点头，表示同意；你五重玄义讲完，真正消文的时候，那些老参他不听了。初学者才听消文。（哈~~）为什么呢？因为他知道了观念，他就知道修行了。所以我们就：「哦！原来是这样。」你研究一部经、研究一部戒，都是这样，你要抓住它的宗旨。

所以古人说：有二种人是不能读书，不适合读书：第一种人是心术不正，发心不正，为了名利心读书，你道理明白愈多，伤害众生愈厉害，所以心术不正的人，不适合读书。

第二种是执著名相的人，也不适合读书，他愈读，心理障碍愈大。

本来你没有读书之前，对佛法还有信心，至少你还能够礼拜、赞叹、供养，每天做定课，归依三宝、忏悔业障、积集资粮；这个经典一读下去，唉呀，你觉得矛盾重重，结果对佛法失去信心，这个就是把醍醐当毒药。佛陀说法的目的，本来是一种治病的药，结果你变成毒药了，你就是在那边分别名相。

所以我们要知道，就着修学佛法来说，你要先掌握「义」，然后从这个义当中，去摄受这些「名」。《摄大乘论》也是这样，无著菩萨广泛的开展菩萨广大的境、行、果，它的名相很多；但是你要掌握住几个观念，这所有的名相，你就知道它之间是怎么安立了。

所以说，要用义理来引导名相，不能用名相来引导义理。

净界法师《摄大乘论》