很多人认为现代人之所以心里不安，是因为生活太紧张，同时物质欲望太高，以致于每天忙碌追求、身心劳顿。长期生活在这种物欲和紧张当中，心灵当然难以平静。

英国文学家也是哲学家罗素，曾提出「懒散论」加以对治，他认为地球的资源是有限的，如果人们太勤劳、太追逐物欲的享受，当我们把这些资源都用尽的话，很可能就会影响到后代子孙的生活。所以他提倡：人们应该稍微懒散一点、简单一点，更加重视精神的享受，人生才会过得好一点。

佛法则是勉励人要精进，但是也强调人生就像琴弦一样，不能太紧也不能太松，太紧声音太刚不好听，而且可能一弹就断；却也不能太松，太松就弹不出声音，所以要调得恰到好处，不柔、不刚、不紧、不松，持之以衡，这就是佛教「调琴论」所说的精进。

人生也是一样，罗素的「懒散论」，应该是用于那些有工作狂的人身上，他们为了名利地位而拚命追求不停，总是永远不满足、生活得很痛苦，这样的人实在是自己痛苦，也让别人跟着痛苦。

从资源消耗的角度来讲，我并不认为是因为人们的努力，才使得地球资源愈来愈少，而是因为人们不知道怎样运用资源，为了自己生活上的便利或生活享受，就任意破坏自然、伤害自然。

人的生活不能太紧张，我在带领禅修的时候，一定是先教放松身心，身心放松之后，做任何事都可以不慌不忙而循序渐进。但我倒并不一定赞成「懒散论」，我赞成的是人要有点时间悠闲，适度的放松，像「悠然见南山」这种心情就很好。但这并不是一天到晚睡觉不做事，而是偶尔欣赏南山的风光，然而日出而作、日落而息的耕作生活，还是照常进行，并没有懒散，这是过去田园生活的享受。

现在的都市人，也同样需要调剂自己的生活。所谓的调剂，就是当工作告一段落的时候，必须转换一下，不要同一个工作一直勉强做下去。我经常提醒大家反省：「可不可以不要每天赚钱？是不是也可以有一天、两天做一些不为钱、不为名的事？」虽然身体一样在劳动，但是心境不一样，感受也不一样，这就是生活的调剂。

法鼓山的团体有上万位义工不断地在付出，利用他们的假期、生活的空闲来奉献，做得很愉快，同样是日以继夜，可是跟平常为了赚钱、追求名利的心情完全不一样。所以心情的调适，能使得一个人的观念或是感受完全转变，这不是靠懒散来做调剂的。

转换工作环境，或是换一种心情，调剂一下自己的身心，不一定要懒散，同样可以获得身心休息的效果，这种不紧不松的态度，才是恰到好处的生活。

工作自在语：

转换工作环境，或是换一种心情，调剂一下自己的身心，不一定要懒散，同样可以获得身心休息的效果，这种不紧不松的态度，才是恰到好处的生活。