自我成长固然重要，也是无止尽的，但自我成长是否就是我们人生的目标及最终目的呢？在凡夫的阶段，我们不断地自我成长，努力提升自己的人格，让自己的人生境界更开阔。可是到了大菩萨的位置，就没有什么成长不成长的问题了。

在《维摩经》、《般若经》等经典中，我们看到的菩萨，都是一个阶段、一个阶段渐次修证的，当修证到“无生法忍”的层次时，烦恼从此不生，从此不需要再为自己做什么、改善什么，只有智慧和慈悲自然地运作，因此就无所谓成长不成长的问题了。所谓自然运作，就是物理学上“动者恒动，静者恒静”的定律。菩萨的烦恼心再也不生，永远不动，所以是恒静；但智慧和慈悲的两种力量，却永远不会静止下来，所以是恒动的。

烦恼既已恒静，就没有必要再去压制，或是化解、转移；智慧和慈悲既已恒动，也就不需要再以发愿、决心、目标来提振自己的心力。此时，菩萨随时随地都没有事做，但却又随时随地在做帮助他人的事，但是他没有特定的对象，没有一定的时间，一定的范围，也没有一定要做什么事，他只是随缘而做。

这里说的“缘”指的是众生与佛的缘，众生的缘一旦与菩萨的慈悲遇合，就会自然而然产生互动，菩萨的慈悲动了，智慧也就产生了。其实，佛菩萨与每位众生都有缘，只要众生相信佛菩萨，诚心祈求佛菩萨的救济，那么，佛菩萨自然会随缘来救济你，因为佛菩萨接引的手，随时随地都伸向众生。

我们一般的凡夫，要促成一件事，必须先发愿，然后用意志力朝目标、方向持续努力，才能有所成就，过程还必须有诸多因缘来协助。但是大菩萨不需要刻意制造什么缘，所谓“无缘大慈”，他随时随地开放慈悲心，只要众生接触到他，众生就得度，接触不到他，菩萨还是在度众生。他根本不用发愿，因为他无处不在度众生，无时不在度众生，所以说菩萨有广大无边的慈悲与智慧。

此外，佛菩萨也没有“自我消融”的问题，因为他根本没有自我，也就没有自我中心、自我要求，不会有“我要做什么，不要做什么”、“我要救什么，不要救什么”或“我要到哪里，不要到哪里”的念头，这就是无我。

但是“无我”并不等于什么都没有，而是没有烦恼的我，也没有在乎自我价值、自我存在，或自我意义的我。因为没有这些“我的”念头，智能和慈悲的功能才能完完全全、非常彻底、非常圆满而普遍地运作，这就是“自我消融”，也才是自我真正的完成，也就是“真我”。

可是有人认为，如果到最后一切都无我了，不是很空虚吗？其实，成佛以后，乃至于涅盘以后，智慧和慈悲永远都在世间运作，而他的净土也永远都在十方世界推动，并且与他的本愿本誓同在，也就是“动者恒动，静者恒静”；到了这样的状态，那是最彻底的“自我消融”，才能真正称为“无我”，也才是自我成长的最终目的。