修行最重要的，就是心中少欲知足、无贪无求，才能轻安自在；人生什么都是幻化无常，假使存着计较的心，只会造成身心的苦难。

所以《八大人觉经》的第二个警觉，就是让我们知道“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在”。这段文字虽然很短，如果做得到，身心肯定是海阔天空，当然，这对一般人来说好像不是很容易，但是对修行者却非常重要。

一位勤政爱民的国王，把国家治理得十分富庶稳定。有一天他突然想：自己向来勤于政事，我这么努力，到底百姓的生活形态又是什么程度？”大臣就向国王禀告：“国王，依我所见，人民的生活富乐安康，国王可以拨出时间到城外走走，实际探访。”国王想想也对、自己从来没有出城巡视过，就接受大臣的建议巡视国土。

老百姓听到国王出巡都非常欢喜，平时能安居乐业，都是因为国王的德政，所以人民自动自发的，预先将国王巡行经过的路线清扫、布置一番，恭迎国王的到来。

国王走了一回，沿途得到民众的欢呼拥戴，眼前所见尽是一片富有、亮丽的景象，次第巡视后，国王就欢欢喜喜地回到王宫。回宫后，他又不断思考：人民都这么富有，到底对国家有什么利益？不如把人民的财产都集合起来，看看大家的财富究竟有多少？说做就做，命令发布下去，人民也都很配合一一呈上财产清单。

其中有一位城中的大富长者，呈上的财产数目只有三千万，国王明知长者很富有，财产怎么可能只有这样而已？所以就召见这位长者：“那天路过你的房子，又大又豪华，大臣也说你家财万贯，绝对不只三千万的数字，你胆敢欺骗我！”

长者闻言，不慌不忙地回答：“国王，我没有欺骗您，我所有的私财就是这些。”国王又问：“财产就是你的，为什么还分什么‘私财’呢？那么，其他的钱要做什么？”长者说：“我能够自由应用的，才是我的私财。这些钱都是用来救济人群、解除人的苦难，看到有人贫穷困难，能够自由付出，这才是我能运用的部分。至于其他财物，不过是五家共有。”

国王一听感到十分好奇：“什么是‘五家共有”？”

长者就恭谨地说明：“所谓五家，第一是火，第二是水，第三是恶政，第四是不肖子孙，第五就是盗贼。”国王听了很感兴趣，就请他详细解释。

“水是天然的灾难，这种无常的天灾不可抗拒；火也一样，经常都有意外发生。盗贼以偷抢为业，有钱人是盗贼所注目的焦点，时常会受强盗劫掠。再来是贪官污吏；最后是好吃懒做的不肖子孙，就算有金山、银山，还是会坐吃山空。所以财产是五家共有，到头来生命终了时也带不去，只有眼前还能把握机会付出。”

国王听了深表赞同：“是啊！人生真的是无常。”

回头看看现在的地球，灾难频仍，水大不调就水灾泛滥，动不动又是土石流。之前澳洲、美洲、欧洲纷传森林大火，焚风一吹，树木互相摩擦，火势一发不可收拾，连救火队都束手无策，除非老天有眼降大甘霖，否则只有任其烧干烧尽：而后续对地球生态、气候的影响，更是难以评估。

看！实在很可怕！国家再富有，遇上这种天灾，也同样无法可想，何况还有人为的侵犯，就像那位奖金得主一样，有了财富却引来杀机。

近来尤其听到许多企业遭银行拍卖资产，或是拍卖大楼、大片的高尔夫球场。正是因为很多企业都只是泡沫经济，企业愈做愈大，同时不断向银行借贷款项，继续拓展业务，其实企业所拥有的资产根本抵不上贷款金额。经济好的时候，表面看来名声大、资产多，但是有的人一个月利息要缴几千万，景气不好的时候，利息缴不起、贷款还不出，当然只有宣布破产，任凭银行拍卖一途了。

财富恰似水上泡，争名夺利汲汲营营，到底能享受多少？认真去想，吃饭的时候，一只手只能端起一个碗、拿一双筷子，桌上再有多少菜色，肚子只有一定的容量；睡眠时，一个身体要睡多大的地方？三尺宽、六尺长的一张床，应该就能睡得很安稳；身上穿的，一次也只能穿一套衣服。这样吃得饱、睡得稳、穿得暖，已经提供了基本的的生活，不必多么富有，就能过得平安快乐。

其实，富有是内心的感受，“知足之人，虽卧地上犹为安乐：不知足者，虽处天堂亦不称意”，心理上如果不满足，永远都是最贫穷的人。

我们学佛，要学会如何管理，有钱时要懂得如何使用；没有的时候也不要计较，这样的人生就是幸福的好人生。

过去也说过，一般人智慧的理财是将财产分成四分——一分奉养父母；一分供给妻儿；第三要为社会做一些好事；第四则是留一些本金好好经营事业。如果没有本金，却一直借钱做大事业，这是很危险的事，现在的社会就是犯了这种毛病，只有一分本钱就做十分事业，双脚踏进空中楼阁。

“生死疲劳，由贪欲起”，世间看透了只是一条轮回路而已，为了欲念填不足，今生辛辛苦苦，来生还是一样吃苦不尽；如果能去除贪欲的诱惑，知足的人就是最快乐的。

记得台湾九二一地震后，我们盖了一些大爱屋提供给灾民居住，十二坪的房子不大，但是每一户都得到一幅《静思语》“屋宽不如心宽”，鼓励大家与其求屋宽，不如求心地宽敞。所以“少欲无为，身心自在”，面对现实能安分守己，拥有的时候要多付出；没有的时候也无非分的贪念。

学佛，一大重点就在学得减低欲望，看看在大自然的境界中，无为无欲就是自然，这种少欲无为才是修行者的境界。学佛没有什么特别，最重要的是这念心，把心顾好，不要开放心的欲门，如此就能身心自在。