在日常生活中，有两种表达彼此感受的方式，那就是「声」与「色」。「声」是指言语声音，「色」是表现于外的举动形态。言行举止能让人起欢喜心，表示这个人的修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人的修养还不够好。

以谈话为例，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离来衡量音量的大小，通常以让对方正好听得清楚为最恰当。若声音太小，使听者无法听清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是无礼，也会吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制都有这么多学问，何况是其它的动作习气呢?

人们常会随着自己的好恶之心待人。若对某人有好感便赞叹他，即使对方有缺点也会帮着掩饰，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即使对方再有才干，也可能视如不见。若是知道对方有一点点缺失，就紧抓住这个机会毁谤他。随着欢喜或厌嫌所表现于外的言谈，就是所谓的「口业」。口舌是传达人们思想心念的关卡，一般人的开口动舌，大都是在谈论是非，不可不慎!

《四十二章经》中提到：「人有二十难」，其中有「不说是非难」。凡夫不谈是便说非，要人们不说是非实在很难!佛陀又说：「大道无言说。」真正的道理，是无法用言语诠释的。就如我平时说给大众听的道理，是不是最正确的呢?若想想这句话——「大道无言说」，那么我平时所讲的也不是最究竟的呀!不过，有很多事情还是必须用语言来表达；如果没有语言的沟通，如何传达彼此的感情呢？修行就是要修到言谈之间，能使每个人「气能和、心能定」；达到这样的境界，才是真正的学道。

《庄子》一书中，有记载一则小故事：有一位名为「泰清」的人，去访问「无穷」。无穷是位有道之士，泰清问他：「听说您道行高深，上知天文、下彻地理，请问何谓天之大道?」无穷回答：「我不知道。」

泰清大失所望，辗转向另一位得道者「无为」请教：「天之大道，你是否了解?」无为回答：「可贵可贱，可大可小谓之『道』。」泰清听了并不满意。

于是，他又再去找一位叫「无始」的人。泰清详述自己的访道过程后，便问无始：「他们一个说『不知』，一个说『知』，到底哪一个才对?」无始回答：「知即不知。知是浅显的道，不知是深远的道。真正的道，不是用言语所能宣说的；天地宇宙的真理，实在无法说尽，能说的只是其中的一点点范围而已。」

由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是光靠声音言说就能道断一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，不如不讲的好。

人与人之间的言谈交流要格外小心，注意自己对人是否有平等心；如果心有所偏，往往好的会被说成坏的，坏的则被说成好的；这种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法要很公平，不可随着自己的好恶来议论。

此外，如果是自己所不知的，却偏要说知道，那就是不量己智。这样不但会让人嘲笑，而且常会说错话。在日常生活中，凡事要多用心，不要以为开口动舌很简单，心想；我又不是骂人，随便说说有什么关系呢?有关系，因为道在口中!

佛陀在「人有二十难」中说：「不说是非难。」如何把此「难」转为「不难」，端看我们个人的用心了。