须知一句阿弥陀佛，以唯心为宗。此唯心之义，须以三量楷定。三量者，现量、比量、圣言量也。

现量者，谓亲证其理也。如罗什大师，七岁随母入佛寺，见佛钵，喜而顶戴之，俄而念曰：“我年甚幼，佛钵甚重，何能顶戴？”是念才动，忽失声置钵，遂悟万法唯心。高丽惟晓法师，来此土参学，夜宿冢间，渴甚，明月之下，见清水一汪，以手掬而饮之，殊觉香美。至次日清晨，乃见其水为墓中控出，遂恶心大吐，乃悟万法唯心，便回本国著述。此皆现量亲证也。

比量者，借众相而观于义，比喻而知也。诸喻之中，梦喻最切。如梦中所见山川人物，万别千差，皆不离我能梦之心。离梦心外，别无一法可得。即此可以比喻，而知现前一切万法，但唯心现也。

圣言量者，三界唯心，万法唯识。千经万论，皆如是说。已约现等三量，楷定唯心。

更约事理二门，辨明具造。谓由有理具，方有事造。理若不具，事何所造？所以理具，但具事造。离事造外，无别所具。由有事造，方显理具。事若不造，争知理具？所以事造，只造理具。离理具外，别无所造。只此一念心中，本具十界万法。即此一念随缘，能造十界万法。理具，如金中本具可成瓶盘钗钏之理。事造，如随工匠炉锤之缘，造成瓶盘钗钏之器。又理具，如面中本具可成种种食物之理。事造，如水火人工之缘，造成种种食品也。

已辨事理，复约名体同异，拣定真妄。佛法中有名同而体异者，有名异而体同者。名同体异，如心之一名，有肉团心，有缘虑心，有集起心，有坚实心。肉团心，同外四大，无所知识。缘虑心，通于八识，以八种识皆能缘虑自分境故，此则是妄。集起心，唯约第八，以能集诸法种子，能起诸法现行故，此则真妄和合。坚实心者，即坚固真实之性，乃离念灵知，纯真心体也。

今言唯心者，乃坚实纯真之心也。名异体同者，如诸经中所说真如、佛性、实相、法界等，种种极则之名，皆此坚实纯真心也。 已拣真妄，还约本有现前，折衷指点。以诸经皆言无始本有真心。夫既曰本有，即今岂无？而今现有，即本有也。若无无始，则无现 前。若离现前，岂有无始？是故不必高尊本有，远推无始。但现前一念心之自性，即本有真心也。以现前一念，全真成妄，全妄即真，终日随缘，终日不变。离此现前一念之外，岂别有真心自性哉？古德云：“威音那畔，不离今世门头。”众生现行无明，即是诸佛不动智体。其庶几乎。由上四义，以显唯心，故一以“唯心为宗”也。

又一句阿弥陀，以唯佛为宗。以一切万法，既唯心现，全体唯心。心无彼此，心无分际。于十界万法，若依若正，假名实法，随拈一法，皆即心之全体，皆具心之大用，如心横遍，如心竖穷。以唯心义成，唯色、唯声、唯香、唯味、唯触、唯法，乃至唯微尘、唯芥子，一切唯义俱成。一切唯义俱成，方成真唯心义。若一切唯义不成，但有唯心之虚名，而无唯心之实义。以一切唯义俱成，故曰法无定相，遇缘即宗。唯微尘、唯芥子，尚可为宗。八万相好庄严之果地弥陀，反不可以为宗耶？故以“唯佛为宗”。

又以绝待圆融为宗。于十界万法，随拈一法，无非即心全体，具心大用，横遍十方，竖穷三际，离于四句，绝于百非。独体全真，更无有外。弥满清净，中不容他。一法既尔，万法皆然。各约诸法当体，绝待无外，是为绝待。又以十界万法，各各互遍，各各互含，一一交罗，一一该彻，彼彼无障无碍，各各无坏无杂。如当台古镜，影现重重。如帝网千珠，回环交摄。此约诸法迭互相望，是为圆融。今合绝待圆融为一宗。正绝待时即圆融，正圆融时便绝待。非离绝待别有圆融，绝待，绝待其圆融。非离圆融别有绝待，圆融，圆融其绝待。绝待圆融，各皆不可思议。今共合为一宗，则不思议中不思议也。

又超情离见为宗。以但约诸法绝待，离过绝非，已超一切众生情妄执著、三乘圣贤所见差别。若约诸法圆融，圆该四句，融会百非，尤非凡情圣见之所能及。故总立“超情离见为宗”。

初以“唯心为宗”。次以“唯佛为宗”。三以“绝待圆融为宗”。末以“超情离见为宗”。总此四重宗旨，方是一句弥陀正宗宗旨，岂易言哉。