各位新戒同学们：

我们在俗家时，过的是红尘的生活；出了家，是过着清净的生活。在家时，以世间法为主；出家后，以出世间法为主。各位现在既已舍俗出家，就要重新建立出世的见解，扬弃世俗的旧观念，建立起佛道的新思想。所以我今天要跟各位讲“十无思想”。

在家生活从“有”的上面着力去获得需要，出家生活是从“无”的上面入道。有，是有限、有量、有穷、有尽；无，是无限、无量、无穷、无尽。我们在佛法的无尽宝藏里，怎样才能享受到这“以无为有”的佛法？我提出十个“无”，作各位的座右铭，希望大家在出家的道路上，能仗以建立自己的思想体系，以便能在佛法的生活上，真正安住身心。

一．无财之富　

一般人都希求发财富贵，希望拥有世间上有形的财产、土地、物资等等，我们现在出家了，虽不求世间上的财富。但一样要有财富。要有怎样的财富呢？这就是跟世间上财富不一样的“无财之富”。什么是佛教的“无财之富”呢？

(一)正见是我们的财富

大家要有“我宁可没有钱财，但我不能没有正见”的认知与实践。假如出家学道，没有建立正见，必然有“既入宝山，垂手空归”之叹。什么是正见？确认佛陀所说的佛法是真理，这就是正见。三法印是正见，四圣谛是正见，十二因缘是正见，因果业报是正见，三十七助道品是正见，分别善恶圣凡是正见。在修学佛法的生活中，你们要有这些正见，才会有财富；有了这些正见，才不会贫穷。我们看到今天有些学道的人，尽管他们住高楼，甚至拥有存款资具，但仍很贫穷，因为他们没有佛法，没有正见，他们所有所见都走了样。

(二)智能是我们的财富

　大家要有“我宁可无财，也不能没有智能”的认知与实践。什么是佛学？佛学就是智能之学。没有智能，尽管做了许多善事，修了许多世间的人天福报，仍然不能开悟成道。“修福不修慧，大象披璎珞”，有福无慧是愚痴，纵然有人天福报，若无智能也非究竟。所以各位学习佛法，宁可无钱无财有般若智能而死，也不要无智无慧光有富贵荣华而生。智能，是从听闻中而有“闻所成慧”，从思考中而有“思所成慧”，从修行中而有“修所成慧”。从闻、思、修中，才能入三摩地，才能进入正见，获得般若正见。

(三)品德是我们的财富

大家宁可在世间上做一个庸庸碌碌无能的人，做一个无财的人，也不能做一个没有人格、没有品德的人。出家人无钱无财不可耻，无品无德会给人看贱。出家人要以淡泊、随缘的品德来生活，要以有慈悲，有因果观念，有忍耐的品德来做人，处世要以发心精进奉献服务的品德来修道。

出家人要学习的佛法很多，“忍”是很重要的修养。忍穷、忍苦、忍难、忍饥、忍饿、忍冷、忍热都还容易，“忍气”却很难。做人处世，对委屈、不平、气恼必须要忍。佛陀说：成佛要“三只修福慧，百劫修相好”。要想修成相好圆满就要先修忍。忍，可以消灾免难；忍，可以成功立业；忍，是我们成道的力量；忍，是我们修行的财富。你们各位出家的新戒，未来的功德，佛道的成就，就看你忍的力量有多大？看你忍的功夫有多高？因此，举凡佛教的修行法门，如四无量心、四摄法、六波罗蜜等等，都可以作为出家人的品德，这些品德就是我们出家人的财富。

(四)信仰是我们的财富

信仰是七圣财之一。信心、持戒、惭、愧、闻、施、慧，都是我们的财富，称为七圣财。信心门里有无尽的宝藏，一分的信心就有一分的财富，十分的信心就会有十分的财富。“佛法大海，唯信能入”，现在各位出家学道，信心建立得如何？一般受五戒、菩萨戒都要先受四不坏信。所谓四不坏信是：

(1)你对三宝绝对无疑吗？

(2)你对三法印、四圣谛的法，绝对无疑吗？

(3)你对常住、僧团绝对无疑吗？

(4)你对出家未来的道行绝对无疑吗？

有时候，我们会为了一个人不喜欢，为了一句话不爱听，为了一件事不满意，就把信仰轻易地放弃，信仰对你也就没有价值了。

《华严经》说：“信为道源功德母”，信仰是无价的财富。“再多的世间财富，利诱不了我们的信仰；再大的威力权势，也阻吓不了我们的信仰；再多的好意盛情，也迷惑不了我们的信仰”。你要建立这种不动摇的信仰，才能在佛道上迈进，你才是佛门中最富有的人。

我们出家人，虽不羡慕拥有世间的财富，但是要羡慕拥有正见、智能、品德、忍耐、信仰等财富，这就是我们出家人的“无财之富”。

二．无求之有　

人总是会有所求。求功名，求富贵，求事业顺利，求眷属平安。人总是追求这样、追求那样，希望这个、希望那个。俗语说：“人到无求品自高”，尤其是我们出家了，更要过无求的生活。什么是无求的生活？内证是无求的生活：内心有所证悟，有所体验，自然就不必向外去追求。过去的黄檗禅师对于万法现象的态度，是“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求”。他以无求为求，而行一切道。有一些出家人，虽然出了家，但是中途失落了。为什么他们会失落呢？因为他没有内证的体验，心中没有佛法，经不起外境外缘的冲击，承受不了世俗物欲的诱惑。假如自己内心有修证，自生法乐，法界一切，都在心中。我不求外人给我钱财，给我利益，我自己内心就能拥有宇宙间的一切。

孔门的弟子颜回，“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。”为什么呢？因为他心里有“道”。佛陀的大弟子迦叶尊者，在塚间、水边、林下禅坐修行，他安然自如。为什么？因为他心中有“道”。所以，希望大家既然有这种福气、缘份来到佛门，也剃除了须发，换上了僧衣，内心要有证悟，要有道。人情的冷暖，世间的是非，有什么要紧呢？各种的得失、荣辱，实在不足挂齿，能如此证悟，就是无求之有，就能安住身心。

什么是“无求之有”呢？

(一)享有是无求之有

我们不一定要拥有，但要享有。出家人不一定要拥有高楼大厦、寺院殿堂。别人有寺院，很好，我可以挂单，可以沾光沾光；别人有学问，很好，我可以跟他参学。我不一定要拥有，但我可以享有。山河大地、花草树木，虽然不是我的，我可以遨游其间，参禅行道；佛教事业虽不是我办的，我是佛门弟子，也为佛教兴隆感到高兴；我虽不会说法，别人讲经，我也可参与讲席，其乐融融。世间的一切，只要你享有它，你就拥有了万事万物，这就是出家人的享有，享有就是无求之有。

(二)宽容是无求之有

在佛光山出家的年轻人，我都问过他们：

‘佛光山是谁的？’

他们说：‘我在这里出家，佛光山就是我的’。

你要心中拥有佛光山，才能在佛光山出家。你们各位到本山来受戒，如果我问你们：‘你为什么要来佛光山受戒？’你要说：‘我喜欢这个戒常住！’这样，你就能拥有这个道场。你们有剃度常住，你们有剃度师父，你们应该自豪你们的常住，你们的师父。你能容纳，你就能拥有。

再多的金银财宝，若不是你的，你也不会觉得它宝贵；再多的建设，再好的设备……，因为不是你的，你也不会去留恋。桃源虽好，终非久恋之乡；但只要是我的，一个破板凳、破椅子、破床铺，我也会好好爱护它。

世间的一切，你心中的宽容多少，你就能拥有多少：世间人岂止只是我的父母、兄弟、姐妹、朋友、同学，我心中的众生而已？能把一切众生当成是我自己，把世界当成都是我的，这世间上就没有一个穷人，没有一个孤苦的人了。

你心中包容多少，你就能拥有多少：别人在花园种了花，花虽不是我的，但花开得很美，我可以看看、欣赏一番，那花就如是我的一样。你建的高楼不是我的，你建好以后，如果作百货公司，我可以去买东西。你有屋檐，我可以在那里避避风雨。

你心中有多大，你所拥有的世界就有多广：癞疮脓包是非常肮脏的皮肤病，但因为是生在我的身上，我也要好好洗涤，好好上药，好好爱护，因为是我的，再不好的我都能宽容。

(三)结缘是无求之有

世间上的人，活得顺不顺利，就看你对人有缘没有缘。如果你没有人缘，今天找张三，明天托李四，种种要求不一定能如愿。在世间，登天难，求人更难，但你有人缘，很多事情不求自有。你想要财富吗？缘份不到，种种辛苦、种种艰难都不会是你的。如果你有人缘，你不想、不要、不求，也会送上门来。所以，我们出家人，不攀缘，只要结缘；不必向外有所贪求，只要广结善缘，因为人缘就是无求之有。

缘，是条件的意思。世间一切，单独是不能存在的，必须要在因缘条件都具备下，才能成功。当初美国人援助台湾，因为台湾有他援助的条件。所谓“自助人助”，只要我们广结人缘，人缘会给我们无求之有。

(四)满足是无求之有

所谓“知足常乐，能忍自安”。“满足的人，睡在地上犹如天堂；不满足的人，虽居天堂，亦如地狱”。世间上谁是富人？谁是穷人？就看他满足不满足。台湾很多在世界富翁排行榜上占有一席地位的人，如蔡万霖、张荣发、王永庆等，他们真是富有的人吗？如果他们有几百亿、几千亿的财富，但心里不能满足的话，他们仍然是穷人。我们学道的人金钱虽贫乏，但因为我们满足，因为我们无求，所以满足是无求之有。

我们中国人吃饭，常会问：‘你吃饱么？’‘我吃饱了！’台湾话问：‘你有吃饭吗？’‘喔，有，我嚼（吃）饱了！’这种语气听起来有些无奈。客家话就不是这样说了，‘你有吃饱吗？’‘喔！我足了。’饱，是无奈；足，是欢喜，是感恩。所以，满足、感恩是我们出家人在任何时候都应该有的心境。一间斗室之地我满足，一张椅子、一张桌子我满足，一双草鞋我满足，一个蒲团我满足，日中一食我满足。你能满足，你就获得无求之有，过着世界上最富有的生活。

三．无情之慈

世俗上讲爱，要有爱心；佛教中讲慈，要有慈心。慈悲就是慈爱。世间上讲情，容易感情用事，众生叫“有情”，因为它是以情爱为生命。世间束缚力量最大的就是情爱，情爱会困惑我们，使我们不能自由，不能超生。童年的时候，有父母的情爱；长大了以后，有夫妻的情爱；老年的时候，有子女的情爱；甚至有朋友、同乡、同事的情爱。我看到你顺心、欢喜，这就是世间上的情爱。情爱如火，情爱的一念会覆盖我们的智能，所以我们要从情爱里超脱出来。

记得我青少年时期受的是专制式的打骂教育，我不觉得打骂不好，反而感谢老师的打骂。在打骂里面，我们享有多少教诲与慈悲。所谓种种委屈、种种专制的教育下，并不觉得专制有什么不好。在那委屈里面，专制里面，让我有更多深刻的体会，有更多的成长。我们过去读书、受戒，老师都是以“无情”对我们“有情”，以“无理”对我们“有理”。我们众生都有自以为是的道理，丛林里就是要把你自以为是的道理打得没有。我们都讲关系，我跟你有交情，我就对你优待一点。要讲关系就是给你一个“铁面无私”、“无情无义”。

现在，大家出家来山受戒，当你报到时，有许多同参道友帮忙，引礼法师来接待，这究竟是一种福气呢？还是一种缺憾？

记得我们那时受戒，有理三扁担，无理扁担三，这叫做什么？“以无理对有理”。有理、无理全都以犍槌供养，这就是“打得念头死，许汝法身活”。我们在无理前面都能屈服，都能低头，在真理面前，还会不服气吗？从外表看起来，打你是毫无情义，实际上是大慈悲。我自觉我自己很幸福，在犍槌下我能体会出这许多无情的大慈悲。

(一)无缘是无情之慈

我们对别人的情爱，都讲究缘份。父母、兄弟、朋友、同学，让我有缘份，我就肯对他们慈悲。其实，真正的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”。你跟我没有关系，不是我的同窗、同乡、亲朋、故旧，只要你有苦难，我就帮助你，对你慈悲。过去虽没有因缘，只要你有困难，我就协助你，给你方便。因为你，就如我身体上的眼耳鼻舌身，有缘能行慈悲，无缘也能对你慈悲，这才是真正的无情之爱，是无情的慈悲。唯有如此，才能进入菩萨无边的大我之内。

(二)无偿是无情之慈

无偿，是你不要偿还我，不必报答我。我对你说了多少好话，你怎么没有一句好话回我呢？我给你多少帮助，你何曾帮助我？这就叫做有偿的，有报酬的。我们出家人所有慈悲是不讲究报偿的。有偿是有目的，有奢求，有贪欲的；无偿才是无求、无贪、无对待的。只要在无偿之下度化众生，才能行无情之慈。

有偿，是有对待的有情慈悲；无偿，是无对待的无情慈悲。有偿的情爱是有限的慈悲，无偿的情爱才是无限的慈悲。父母棒打儿女，看似无情，实是大慈悲；国家的刑罚，看似无情的制裁犯罪者，但事实是给社会大众更多的慈悲。“看似无情更多情”，就是无情之慈。我们欣赏有情的慈悲，更要欣赏无情的慈悲。

(三)棒喝是无情之慈

过去的佛门丛林中，禅师们对待你不是打就是骂，这就是一般常说的棒喝教育。棒喝教育看起来是无情无义，实际上是大慈悲。多少的高僧大德，在棒喝下成就；多少的修行者，在棒喝下成道。有名的临济义玄、德山宣鉴禅师，都是以锐利的机锋来接引学人。所谓“德山棒如雨点，临济喝似雷奔”，后来，才有“临济儿孙满天下”的千古佳话。现在佛门弟子中，少有大祖师人才出现，明白说，就是因为现在的人经不起棒喝，经不起打骂，经不起这种无情的慈悲。办佛学院，最困难的是缺乏训导师资，“我这么辛苦的帮助你、辅导你，你还要怨恨我，我何苦从事这种吃力不讨好的工作呢？”所以没有人愿意发心做训导老师。而真正愿意做训导的人，都是深具大慈悲心的人。做一位好的青年学生，要欣赏，要感谢训导老师的无情的慈悲。

(四)无相是无情之慈

我们对于一切事物，都很着相。讲究你和我有什么关系？有什么交情？你是怎样待我的？这只是从有相上去认知，没有在形相之外去体会，因此佛法的内涵，便不容易学到。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”，有相是有情，有情的慈悲不究竟，无相是无情，无情的慈悲才是究竟。大陆栖霞山有位名誉住持－－雪烦和尚，他过去是我就读焦山佛学院的院长。我与他分别四十多年了，现在看起来好像年轻许多；因为他过去留有胡须，现在把胡须剃了。我在焦山佛学院读书三年中，他没有跟我讲过一句话，偶而碰面，他只用眼睛瞪我，瞪了好多次。在焦山佛学院的学生中，他说：他最欣赏的就是我，我也一样恭敬他。为什么？我在焦山时，就感觉到他在瞪我时，不是恶意，而是慈悲啊！我们能在无情的里面，体悟出更大的慈悲，才会有佛法。希望你们大家能有这学道谦虚的心，就容易入道了。

四．无欲之乐

快乐，是人人所希望的。但我们出家人的快乐是怎样的呢？是无欲之乐。世俗的人以五欲六尘为快乐。五欲是：财、色、名、食、睡，六尘是：色、声、香、味、触、法。现在我们出家学道，我们不以“欲”为快乐，我们以“无欲，没有欲望”为快乐，所谓不着色求，不着声、香、味、触、法求。什么是无欲之乐呢？没有人我的执着，没有烦恼的是非，没有情欲的冲动，没有无明的迷糊。明白说一句，就是没有污染的、罪恶的欲望，什么是无欲之乐？

(一)禅悦是无欲之乐

你们出家学道，生活里感到有禅悦吗？如果出家而没有禅悦，身心就不能在佛法中安住。禅悦是一种信仰的喜悦、安静的喜悦、发心的喜悦、自我内心的喜悦。你没有禅悦的体会，就会觉得欲乐宝贵，而佛法不宝贵了。所以，你们要从经典中、作务中、生活中、打坐中、念佛中，去体会佛法的妙味，而获得禅悦，获得法乐。《维摩经》说：“吾有法乐，不乐世俗之乐”，法乐，就是禅悦。你没有禅悦，世间的金钱会压倒你，感情的洪流会冲没你；有了禅悦，自然就有无欲之乐。

(二)佛心是无欲之乐

佛心，不是我们称念的佛的名号，不是我们赞美的佛的圣号，它是我们的心，也是佛的心。把佛心印在我们的心里，我的心跟佛的心一样，有觉照，有慈悲，有光明，有清净佛心。我的心如皓月，我的心如莲华。所谓心心相印，光光相照，所谓佛心就是我的心如菩萨，我的心如佛心。如果我的心能跟佛一样，我就有佛的自在乐、解脱乐、法乐乐。这个佛心，也是超乎一切人我，泯灭一切对待，斩断一切生死，断除一切有无。佛心是慈悲，是智能，是平等，是无欲之乐。

(三)喜舍是无欲之乐

说到喜舍布施，信徒以财布施为重，出家人以法布施为重。什么是法布施？就是以心、以法、以理、以力、以言语来利益他人。布施的层次应该是所谓：有钱的出钱，有力的出力，有口的出口，有心的出心。我没有钱财，我可以用力气来帮忙；我没有力气，我可以讲好话，说佛法；我不会说佛法，我用我的心欣赏你、祝福你，这是心香一瓣的施舍。如果不断以教义、佛道传人，不断的以心为你祝福，都希望你好，希望你大，希望你高，希望你有成就，这就是喜舍。世间上的人，纵使给你布施，跟你结缘，他总望你有回报的心理，如此，就算布施结缘，那也是贪心，不是喜舍。喜舍，好像太阳一样，阳光普照着我们，一丝回报的心都没有。但是现在的人，尤其中国人，常有嫉妒，不喜欢你好的劣根性，你好、你快乐，我不喜欢，我瞋恨、我嫉妒，这就是人的恶习。佛法是给你一片慈心，我们要善用这片慈心，行善行施以利益他人，这就是一种无欲之乐。

(四)无为是无欲之乐

梦窗国师说：“知足是第一富，无病是第一贵，善友是第一亲，涅槃是第一乐。”什么是涅槃？它是无为法。世间上有所为的、有所想象、有所分别、有所增长的，都是不究竟，只有无为的、本来的、不需有作为的净乐，才是涅槃之乐。涅槃之乐，也不必要等待我们将来百年之后，才能证悟。佛陀在金刚座上菩提树下，夜睹明星而成正觉，他所证的就是涅槃。涅槃，是圆满、不生死、超越、没有生灭的意思，它使人脱离尘世的苦恼，而提升到一个解脱的境界。

没有出家的人，寻找快乐，找来找去找不到。出家，不找快乐，快乐自然随出家而有。涅槃的快乐，虽然不容易体会得到，但我们从浅而深可以得知。未出家时，以发财为快乐，有钱能使鬼推磨，满足一切的需要，有钱就好了。其实“人为财死，鸟为食亡”，有钱会招致灾祸。

有爱情会幸福快乐吗？夫妻恩恩爱爱，情侣谈情说爱，固然也有刀口之蜜的甜味，但其中的烦恼、是非、瞋恨、不如意，真是不胜枚举。

有了事业会快乐吗？有人为了事业，妻子、儿女都不要。最近报纸登的华隆案，翁氏兄弟的财产有几百亿，甚至几千亿，但此刻他们多么烦恼？日子很难过啊！要他们来出家、来受戒，谈何容易？他此时正在烦恼，没有我们的快乐啊！世间上的读书人会快乐吗？知识也会带给人烦恼：名作家三毛不是自杀了吗？甚至得诺贝尔文学奖的川端康成都会自杀。有知识而没有智能，有欲望而没有道心，怎么会快乐呢？所以，世俗有欲的钱财、爱情、事业、学问等，都不是真正的快乐之道，唯有无欲才是快乐之道！

怎样才是真正的快乐呢？我们修行，从无欲的生活做起，六和的僧团，才是真正无欲的快乐之道。僧团组成的内容，以和平、安乐、清净为本。清净无欲就是快乐。佛陀的弟子跋提王子和金毗罗等三人，在树林里修行，他忽然大叫：‘快乐啊！快乐！’刚好佛陀从那里经过，问他们怎样快乐啊？跋提说：‘过去，我做王子的时候，在宫殿里有珍肴美味，可是我食不甘味；每天都有卫兵保护我，而我却天天恐怖。现在出家住在山林里面，托钵回来的食物，真是美味无穷；身边没有守卫，但不怕人家害我。如今的生活，才是真正的快乐啊！’这是所谓的无欲之乐。各位要知道，欲望越大，痛苦越大；欲望越小，痛苦越少。我们要去除人我染污的欲望，但可以提起善法的欲望，追求佛道、菩提、般若智能、空无的生活，这才是出家人“无欲”的生活。

五．无住之家　

经云：“凡有所住，皆为非住。”又云：“不应以色生心，不应以声香味触法生心，应以无所住，而生其心”，我们的出家，就是要出有住之家，要住无住之家。父母之家是有住之家，贪爱之家是有住之家，执着之家是有住之家，人我之家是有住之家，三界之内所住之家皆是有漏之家、烦恼之家。现在我们既已出家，就是要出三界之家，出烦恼之家，要住在无家之家。“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”，这不是无家之家吗？所谓“一钵千家饭，孤僧万里游，为了生死事，乞化度春秋”，这也不是无住之家吗？

(一)法界是无住之家

我们现在出家，是出三界之家，出生死之家，出烦恼之家，出名闻利养的束缚之家。我们要以法界为家：法界是无穷的天上天下，是无边的宇宙虚空，是超越的山河大地，是究竟的无相真理，法界就是出家人的家。法界从佛、菩萨、声闻……乃至地狱、饿鬼、畜生的十法界，都在我们一心之中。我们能证悟佛菩萨的法界，我们就能究竟解脱；我们能证悟二乘人以上的法界，就能自在快乐；我们能不舍三恶道的法界，也能随遇而安。“处处无家处处家”，法界之内处处为家，菩萨以一切众生为家，这世间，怎不处处为家呢？

(二)虚空是无住之家

天上的太阳住在哪里里？太阳当然住在虚空之中。因为太阳是住在虚空之中，所以太阳能普照十方，能温暖大地，能使万物生长。十方诸佛亦住在虚空之中，所以他的法身遍满虚空，充满法界，才能佛光普照，度化群生。菩萨也因住在虚空之中，才能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，无住才是真住，无住才能无所不住，才能成就菩提，证悟法身。因此，诸佛菩萨所住的虚空，就是我们出家人的无住之家。

大家发心出家，今后要志在佛道，愿在十方，到国际上弘法，到偏远地区传教。佛教徒先有地球人的观念，再有虚空人的胸怀，因为虚空是僧侣的无住之家。

(三)无私是无住之家

你若有自我的私心，就有所住；你若无自我的私心，就无所住。无私的话，大家都好；无私的话，这人也好，那人也好，这里也好，那里也好，天下都好。现在我们的心住在哪里里？经上说：“我们的心，住在我相、人相、众生相、寿者相上面。”因为四相不除，所以人我是非，万般计较；四相若除，则万里晴空，毫无窒碍。经中又说：我们的心住在色、声、香、味、触、法的六尘上面，因此六尘覆盖本性，反而使真心做了欲尘的奴隶，良深浩叹！现在我们要将心住在佛道上面，住在般若上面，住在超越时空的上面，住在超越人我的上面，住在无私无欲的上面。各位都出家了，如果仍住在过去的人我是非、得失荣辱和烦恼上面，你还是未真正出家啊！所以现在出家要住在无私之家，亦即是无我之家。

(四)自然是无住之家

我们出家要安住在哪里里？当然安住在自然里，“高高山顶立，深深海底行”，与大自然同在。你如果懂得大自然的道理，生也好，死也好，冷也好，暖也好，生老病死的流转，春秋夏冬的运行，甚至生住异灭，成住坏空，都是自然的法则，当然的原理。一切的好好坏坏，都是世间实相，你要有这种心量和认识。我们要住在哪里里？我们要住在慈悲般若中，住在禅那定力中，住在精进戒律中，住在大自然里。佛法中任何一处皆可安住，大自然任何一地都是好地。你何必要安住在那不究竟、天天变化、跳动变异的世间呢？要住在不变的、无住的上面。“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，只要无心于万物，何妨万物假围绕。

无住就是不执着是非、人我、得失，而超越是非、人我、得失。佛教所以衰微，因为大众没有佛法，只有口头上的佛法、口头上的慈悲、口头上的修行。有些人自以为自己在修道，实际上一点佛法也没有。希望各位新戒同学，今后要真的拥有无住的佛法。

六．无安之处　

大家要找一个住处，住什么地方最好？平安之地？安全之地？安乐之地？如果出家人这么想，就是错的，这是自了汉！一出家，马上要找安乐的地方，马上要享受安乐，这是错误的。没有种植，怎么会有收成？出了家，就要先学习结缘，学习奉献，学习吃苦，学习住在无安之处。

有一位信徒说：‘基督教的神职工作者，都称为牧师，牧师就是要牧羊，要工作，要去度化众生。佛教的出家人，叫做僧宝，是供在寺庙给人供养的，所以佛教没有力量。’这虽是偏激的想法，但事实上，在佛教里面，有人就是不肯奉献，不肯牺牲，不肯去普渡众生。所谓菩提心是“上弘佛道，下化众生”，既不能上弘又不能下化，怎会有菩提心？没有菩提心，就没有佛法。各位出家，必须要找出一个住处，一个“无安之处”来成就自己，什么是无安之处呢？

(一)苦难是无安之处

严寒冰霜下，唯见梅花之挺拔；浊秽污泥中，独显莲花之不染。修道的人，要在苦难的地方，坚毅意志，来成就佛道。释迦牟尼佛诞生于娑婆世界，在五浊恶世中住世，因为苦难中容易成就佛道。地藏王菩萨到苦难的地狱去度化众生，他们以苦难为安乐。我们修道者，要有不惧苦难的意志，热时往有火的地方去，冷时往冰寒的地方去，才能见到真谛。

过去十大弟子中的富楼那尊者，向佛陀告假要到输屡那国去。佛陀问：‘去做什么？’‘去度化众生。’‘那地方不能去，那里的人很凶暴，你去的话，他们会骂你。’‘佛陀！骂我没有关系，只要他们不打我就好了。’‘会打你啊！’‘佛陀！打也没关系，只要他不把我打死就好了。’‘会打死你啊！’‘佛陀！那正好，我就将此一命奉献给众生，也奉献给佛陀，了我此生学道的心愿。’富楼那尊者，真是一位具有不辞苦难，牺牲奉献宗教情怀的圣者啊！

从过去的高僧传记中可以得知：古代高僧大德，都是为求法、传法、克己、度众不辞苦难的人，如玄奘、法显的西行求法；监真六十目盲，却仍为广传戒法远征至日本；真谛为译经弘法，流亡飘泊中国二十余年；智舜为修禅观，刺股制心等，都可以作为我们的楷模。所以，我们现代的出家人学道，不要只求安乐，应从苦难中去成长自己的道心，锻炼意志，去成就道业。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。

(二)异乡是无安之处

偏远的异乡，要经历语言、风俗、文化、生活习惯的考验，也是无安之处。我们出家人出了家，就要以大众为家，以弘法利生为家，以精进求道为家，所谓“处处无家处处家”，没有地域观念，没有异乡观念。

东汉时期的摄摩腾、竺法兰，远从中印度到中国，只为译经弘法；日本最澄、韩国义湘，千里跋涉至中原，只为学习大乘教法；在四川出生的马祖道一，在广东出生的石头希迁，出家学道，继承惠能大师的禅法，而扩展到江西、湖南等地。这些是祖师们，为了求法、度众，不辞辛劳到异乡的实例。近代的铃木大拙，把禅法传到西方国家，不也是如此吗？

记得 台美断交时，我们正在美国兴建西来寺，慈庄法师和依航法师在风雨中，拜托人签字，透过几万人签字联名，美国政府才知道有这么多人需要一个寺院，因此才批准我们建寺。十年奋斗之中，他们每日都提心吊胆，每次都要面对那许多不认识的人，冲锋陷阵，克服种种困难，她们都没有说西来寺是我的。所以说在异乡的无安之处，才能使人更能成长。

(三)刀兵是无安之处

刀兵中有流血之危、生命之险，所以有战争的地方，就是无安之处。韩国军队有军中布教师，每一营都有一位出家人，辅导他们解决烦恼，鼓舞士气。本山常有韩国的军中布教师来访问，他们都是年轻的大学毕业生。他们当兵要做布教师，因为他们要在军中布教几年以后，在寺庙里面才能被肯定而升级。日本的高僧、大和尚，大都是军队里面的布教师。甚至基督教有水平的牧师也是如此。

唐朝的隐峰禅师，有一次行经一地，看到两军人马正在拼命厮杀，急忙上前劝阻，可是双方都不理睬。禅师于是将锡杖丢掷于空中，以神通异象，阻止了一场悲惨的战争。南北朝时代战乱连连，尤其当时的石虎、石勒雄据一方，嗜杀成性，杀害很多无辜百姓，西域高僧佛图澄为了度化这两位魔王，解救生灵于涂炭，于是入军营中献身说法。

我在中国时报看到一位出家人的彩色照片，定睛一看，是我的徒孙乘悟。报上刊载：他在金门海印寺，上午做住持，下午去当兵。我看了以后，很为佛光山的大众欢喜，他们能有这种不畏苦难的精神。出家人就是要如此，我们不怕苦难，我们要到刀兵里去弘法，救助需要佛法的人，以减少人世间的杀戮。

(四)忙碌是无安之处

动乱、忙碌是我们的无安之处。有出家人嫌出家生活太动荡，太忙了，究竟出家是为享福的？还是为服务众生的？佛陀说法四十五年，讲经三百余会，他从未安闲过。就是佛陀苦行意志的锻炼，也是很重要的体会。若说在安乐清闲里能成道，这是不可思议的。

佛光山的学生，曾对一些人说：‘你怎么不到佛光山念书？’‘佛光山太忙了！’忙，不好吗？参与开山的建设，是很伟大的事情；参与弘法的活动，是很光荣、有意义的事情。你要闲，几十年后，睡在棺材里更闲，现在要闲做什么？人要让自己忙碌，生命才会充实；让自己忙碌，才能忘掉自我，成就道业。今天的佛法，不但要团结，要统一，更要动员忙碌起来，才能使佛教有前途、有希望。

七．无人之众　

无人之众，是以大众为众，无个人之众。众，大家都要，但大家应不以众为己众的无人之众。众不是我的，我也是众中的一个！将徒众看成是我的，这在佛光山是不准许的。你们看本次戒坛的开堂和尚心平法师、总务坛坛主慈庄法师、教务坛坛主慈惠法师、法务坛坛主慈容法师，他们学佛快四十年了，如果在别的寺院，他们不但有徒弟、徒孙，徒曾孙也都会有了。但他们现在连一个徒弟都没有。为什么？因为我们不要瓜分徒弟，分散佛教的力量。你说没有徒弟吗？通通有，大众即是！这就是无人之众的众。

什么是无人之众呢？

(一)佛子是无人之众

我们大家同是佛的弟子，你不属于我，我也不属于你，我们同是佛的弟子。虽然佛门也有僧伽伦理，师叔、师伯、兄弟，还有法系传人、同戒、同参，但这一切只是因缘关系。“三分师徒，七分道友”，并不能执着我所有的关系。佛门伦理最高的境界，应为无人之众。

我们都说：这是我的弟子，那是我的信徒，其实信徒是三宝弟子，并不应该属某一人所有。我们将信徒归属某人，致使成为私人群众，不为佛教公有；佛教徒应为佛教所有，所谓“依法不依人”。

现在具有现代眼光的师父，都非常明理。知道时势所趋，将年轻弟子送进佛学院深造，甚至送往国外留学，培养佛教人才，让弟子成为佛教所有，不为自己的臧获。魏晋的道安法师，生逢冉闵之乱，为续佛命脉，分散徒众，不但把佛法菩提种子传播十方，也使佛陀教化广被大众，此即还徒于教，让佛子成为众人之众，无人之众。

(二)法侣是无人之众

共同修学佛法的同参道友，称为法侣，这是要依法为侣，以法为友。在泰国很尊重袈裟，即使僧皇犯罪，也要先脱下袈裟再定罪。袈裟就是代表法。法很重要，历代祖师，师资传承，皆曰传法，所谓“衣钵相传”。无法，关系也就断除。目前佛教就有人不能以法为友。

比方说：某一人业障现前，不能安于佛法，要回家还俗了；他因为没有佛法，还俗是很正常的事。但你不还俗，不能偷偷地为他服务，偷偷地为他做一些违法的事情。

四十年前，我有一个同学，他还俗的一年后，多少人要我和他见一面。他们说：‘你过去与他是好朋友，好同学，他很怀念你，他希望和你讲几句话。’我说：‘没什么可讲的，道不同不相为谋。过去好是因为有佛法，现在没有佛法了，还要好作什么？’我不知道大众能不能建立这种以佛法为重心的宗教情怀？希望各位能以法侣为无人之众。

(三)道友是无人之众

以道结交，没有道，我就不与你为友。有道的人，才有佛法；有道的人，才不会烦恼；有道的人，具有正知、正行，才能成为我们的善知识。善知识就是道友。你们受戒时，会知道我们请佛陀为我们的得戒阿阇黎，请十方诸佛做为教授阿阇黎，以一切菩萨为同学法侣。

有戒行的人，是我们的道友；有般若的人，是我们的道友；有慈悲的人，是我们的道友；有正见的人，是我们的道友。所谓道友，就是戒行，就是般若，就是慈悲，就是正见。设若没有这些，何来道友？所以道友是无人之众。

发心菩萨是我们的道友。例如：普贤菩萨十大愿，恒顺众生，普皆回向。地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱；地狱不空，誓不成佛”。观世音菩萨寻声救苦，苦海慈航。文殊菩萨，法王之子，吉祥度众。这四位菩萨，悲智愿行，就是我们的法侣道友，可以指导我们，策励我们一起在佛道上精进。

无道的人，应当断绝。无道的人，就像身怀兵刃的人，随时让你有杀身的危险；无道的人，会使你失掉慧命，失掉善根。所以我们学道的人，应谨慎择友，要以有道之友作为我们的无人之众。

(四)无我是无人之众

我，是个体；众，是全体。人人心中我最大，无法凝结为众，产生力量。

无我才是真正的大众，无我才是真正的因缘，六和僧团就是无我的精神。佛教不是某一个人的，佛教是大众的。你们跟随你们的老师剃度，就是你们常住的大众，应该以常住为我，以大众为我，进而才能修学无我，才能进入无人之我的境界。

今日是一个集体创作的时代，佛教今后要兴隆，教内必定要团结，才能共同集体树立佛教的新形象。大家必须要有无我的精神，无我才能团结！佛光山开山廿五年，有今日的成就，因为佛光山的宗风永远是常住第一、大众第一！也就是无我第一！今后凡所有海内外的佛光人，势必是一条心，只有共同成就，没有个人的凸显；所有一切佛教事业的推展建设，光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于檀那。我希望今后大众都能用无我的胸襟，作为自己的无人之众。

八．无悔之心　

这个悔，不是忏悔，而是懊悔的意思。一般人做事，常常事先不计划，不留心，不考量，不审慎，往往于事后再来懊悔。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨和众生不同，因为菩萨慎于始，不随便造因；但众生作恶，造因不怕，一旦果报现前，东窗事发，鎯铛下狱，再来懊悔就嫌迟了。

在我们出家修学过程中有十事后悔：

1．逢师不学去后悔。

2．遇贤不交别后悔。

3．事亲不孝丧后悔。

4．对主不忠退后悔。

5．见义不为过后悔。

6．见危不救陷后悔。

7．有财不施失后悔。

8．爱国不贞亡后悔。

9．因果不信报后悔。

10．佛道不修死后悔。

而出家人要有无悔之心，我们的举心动念都要不懊悔，念念是正，念念是佛。对人，要做到对人的道义；做事，要尽到做事的责任。下面略举几项来说明：

(一)语言要有无悔之心

语言人人都会，但真正懂得语言的妙用不多。《论语．子路篇》说：“一言可以兴邦，一言可以丧邦”，这就看会不会运用语言。有人以语言做功德，说出来的话，都是善言良语，都是爱语、柔软语，都是使人欢喜的话，都能合乎道义真理。所谓“此方真教体，清净在音闻”，但是也有人以语言造罪业，说的都是巧言令色，坏人信心的话。十戒中有不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，如果你犯了其中的任何一项，不但犯戒，得不到大众的信任，也破坏好人好事，而且有堕地狱的危险。佛陀就曾告诫佛子罗睺罗：“妄语的人，就像器具覆盖，永远无法装进清净的善法。”所以，我们要谨慎我们的言语，这样就不会生出懊悔之心。

有些人讲话，已经说出来了才说：‘我不该说，我不该告诉你。’既然是不该说，为什么又要说呢？其实“事无不可对人言，话无不可对人说”，只要是正当的话，所谓“真语者，实语者，如语者，不妄语者，不异语者”，说了也不要紧。出家人千万不要作说后会后悔的事。我也常说：我这一生为承诺而忙碌，就是希望各位能对自己说出的话负责。

(二)发心要有无悔之心

发心的内容很多，譬如说：发心出家、发心工作、发心修行、发心读书、发心弘法……。但如果是情绪的、他力的、对待的发心，就不会久长；要发广大心、最胜心、无对待心、大愿心，才能长远、持久。譬如：发心出家了，就要有学习如何作好一个出家人的最胜心，不要在修道上遇到烦恼、痛苦，就难过，懊悔当初的发心。发心工作，嫌这个苦，嫌那个重，怨别人没有给你奖赏，给你鼓励，没有给你赞美，你的发心也懊悔了。发心弘法，嫌事情多，嫌难，嫌苦，嫌信徒没有供养，没有恭敬，这也不是真发心。

既是发了心，就不怕事多，肯牺牲、吃亏；困难我承担，吃苦我不怕，没有人赞赏，没有人知道，没关系！人不知道，因果会知道，佛祖会知道。唯有以不求报，不着相，不为人知，不作比较，不作算计的发心，才不会懊悔。所以，要培养修行、信仰的力量，发心才有用，凡事没有不发心而可以成就的。

(三)交友要有无悔之心

朋友，是人生道义之友，《论语》说：“君子以文会友，以友辅仁”，是说朋友间经由学问、教养而互相影响。孔子又说交友的道理，是“忠告而善道之”，这是说朋友有了过错，就要忠心劝告他，并且好好引导他。

《佛说孛经》里说朋友有四种：有友如华，有友如秤，有友如山，有友如地。如华的朋友，你富贵，他把你带在头上，你贫穷，他把你丢弃在地上；如秤的朋友，你有办法，他低头，你没办法，他就昂头；这两种是势利之友。真正的朋友，如山，供鸟兽聚集；如地，普载万物。

我们前面说过，出家人要以道为友，以法为伴。你有佛法，我就跟你交往；你有道，我就跟你学习。因为你有道，我甘愿为你服务，情愿为你效劳；因为你有佛法，我愿意为你同甘苦，共患难。春秋战国时代的管仲与鲍叔牙，就是能相辅相成的善友；鸠摩罗什与慧远虽未谋面，却能以佛法兴隆为桥梁，书信往返共护教。如果大家能在“有佛法、有道”的前提下交友，再大的名闻利养也不会诱惑你，你也不会因交友而懊悔，更不会因利害关系或困难而退怯。

(四)布施要有无悔之心

佛法中谈到布施，有心、田、事的不同，功德亦有差别。如何使功德圆满？最重要的就是一颗不懊悔的心。我给你钱，是欢欢喜喜的，不自苦不自恼的量入而出。我给你法布施、无畏施，也是心甘情愿，再苦再难都不怕，不后悔。

而一般人布施后会懊悔，是因为对方没有回报，没有表扬，没有赞歎，没有受到重视，或是受人讥讽，遭遇困难，怨言、懊悔之心就产生了。事实上，“财进山门，福归施主”，这其间的因缘果报是丝毫不差的。因此，选择一块好的福田，也是很重要的。所以，我们布施时要不自苦、不自恼、不懊悔，学习做到这无悔之心，才是真布施。

九．无聪之慧　

宋朝的大文豪苏东坡一生聪明盖世，才华横溢，老来却做了这样的一首诗：

“人皆养子望聪明，我被聪明误一生；惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”

他说世俗人生儿育女最大的希望，就是儿女聪明伶俐，我苏东坡就很聪明，却反被聪明误，这一生很苦恼。希望自己的孩子愚不怕、鲁也不怕，愚忠、鲁直，一样可以做到公卿将相。世间上，聪明的人往往烦恼更多，苦难更多，可见聪明不是究竟之道。我们入了佛门，求智能才是究竟之道。求什么智能呢？要求了解诸法实相的智能，求对治烦恼的观照智能，更要求生活无住的智能。我们不要求小聪明的智能，因为聪明反被聪明误，我们要求大智若愚的智能，要求无聪之慧。什么是无聪之慧？

(一)吃亏是无聪之慧

你们已出家学道，什么是道？吃亏就是道，处处讨便宜不是道。所谓“忍一口气，风平浪静；退一步想，海阔天空。”学吃亏的当下，一个人可以学得容忍的智能，可以涵养宽宏的心胸，可以拥有坦荡的性格。大众在做事，我多做一点，分东西时我少分一些；苦的事情让我来，快乐享受提供大众。表面上看起来，我的财富损失了，享乐减少了，人格道德智能却不断升华，心量视野也不断开阔，学吃亏就是讨便宜。你捡现成的便宜，不一定很多很好；我吃亏，多付出一些心力，多等一些时间，多待一些因缘，反而更多更好。各位要能学习吃亏，吃亏上当、难得胡涂其实就是无聪之慧。后母教前娘生的孩子挑笨重的木柴，而教亲生的孩子挑很轻的茅草，但一阵狂风把茅草都吹走了，而笨重的木柴却丝毫不少，可见吃亏才是无聪之慧。

(二)牺牲是无聪之慧

世俗的人常说：“牺牲享受，享受牺牲”，真正的牺牲，是一种美德，一种智能，一种能为正义、公理而见义勇为，不惜奉献自我的大无畏精神。牺牲不是放弃理想、放弃原则，而是要为了实现整体大我的理想，有所坚持，有所努力，甚至不惜以身相代。什么是整体大我的实现？芸芸众生的安乐是整体大我的实现，佛法兴隆是整体大我的实现，常住大众安心办道是整体大我的实现，个人道业成就也是整体大我的实现，为了实现这个“大我”，可以牺牲个人的福利、个人的享受、个人的成就换取大众的安乐，以个人的安乐换取历史的成就，这是无聪之慧。民国成立之前，黄花岗七十二烈士为国捐躯，缔造自由民 主，这就是牺牲的智能；佛教里“放下屠刀，立地成佛”、地藏王菩萨“地狱不空，誓不成佛”，都把牺牲的无聪之慧表现到极致。现在各位已经出家，牺牲了个人在世俗的享乐，来到佛门追求真理，是一种智能。日后大家更要追求牺牲的无聪之慧，把佛教、常住看得比我重要，以道业、佛法做为生活准则，牺牲本身就是一种成就。

(三)忍辱是无聪之慧

真正有为的人，做事要做难做之事，处人要处难处之人。我们看一个人是否有智慧、有修养，最要紧的是处逆境时，看他能不能冷静，能不能“宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他”。从前寒山大师问拾得禅师说：‘如果有人来毁谤我、欺侮我、侮辱我、耻笑我、轻慢我、骂我、骗我，我应该如何待他？’拾得禅师回答说：‘果真如此，我们只可以忍他、由他、避开他、耐他、敬他、不要理他，待几年再来看他。’“善似青松恶似花，看看眼前不如他，有朝一日遭霜打，只见青松不见花”，唯有忍辱可以长养人的力量。《佛遗教经》上也说“能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智能人”。忍辱是世间最坚强的力量，真正能忍辱的人，他就是有了无聪之慧。

最高境界的忍辱是无生法忍。一般的忍，是有对待、有分别、有所为而为的。如：你说话不好听，我忍耐；你欺负我，我忍耐；师父骂我，父母骂我，我接受。真正的忍耐是无生法忍。无生法忍是没有对待、没有分别的。因体会到世间万法本来如是，对一切的荣辱、是非、苦难、毁谤，都能甘之如饴。甚至对于外境不好的声音、不好听的语言、不如意的事，都不觉得怎么样，认为那是自然的事，并且很容易就忍下来，这样叫无生法忍，这才是无聪之慧。

(四)厚道是无聪之慧

厚道是不念旧恶、不嫉妒、不瞋恨、不计较、不打击人的恕道精神。以成人之美，供养大众的心胸取代打击伤害。厚道的人，在道业上能够养深积厚，在人际间能够广结善缘，在事业上能够得道多助。因此，古代丛林遴选住持，要先审核这个人是否厚道，是否具足供养心。通过审核的人，才会得大众拥护，龙天推出，住持一方。可见在佛门里，厚道才能成事，厚道是无聪之慧。

过去，慈航法师年轻的时候，有一次上净房，急急忙忙进去抽解，后来才发现忘了带草纸。不得已，向旁边的人要。‘喏！拿去！’旁边的人有了回应。慈航法师满怀感激，连忙接了下来，没想到抓到的竟是满手粪便。原来，隔壁递给他的是用过的草纸。慈航法师很了不起，虽然别人这样对他，他也不怨恨，也不见怪，与那人相安如故。后来，有一次，慈航法师为人做佛事，得到二十块银洋，却被这个递髒草纸给他的人偷走了。慈航法师知道他缺钱用，不但不揭发他，还送给他自己仅余的银钱。那个人感激涕零，从此护持他，忠贞不二。从那个时候起，慈航法师也就胖起来了。

世俗的人以聪明、威势、利害震慑人，佛门的大德用智能、慈悲的道德感化人。慈悲、智能的道德是无聪之慧，看起来是我吃亏，是我牺牲，是我在忍辱，是别人占了便宜，事实上，只有这样的吃亏、牺牲、忍辱、厚道，能化戾气为祥和，化干戈为玉帛。希望各新戒发心求道，当求无聪之慧。

十．无功之事

一般社会人士做事，要功德，要功劳，有功德、功劳才感觉光荣、受重视。出家人做事，只问该作、不该作？有没有佛法？不在意有相的功劳、功德。假如要功德，也应该要无相功德。出家人做事，要做无功之事。我不是为赞美才做的，我也不是要人感谢才做的；我不求功劳，不求奖章，不求赞美，不怀任何希望。我只是为做事而做事，为工作而工作。所以什么是无功之事？

(一)说法为无功之事

身为出家人，弘法是家务，利生为事业，因而代佛宣说法音，利益化导众生，乃责无旁贷之事。当初梁武帝见到达摩祖师时，劈头就问：‘朕造寺度僧，有多少功德？’达摩祖师回答说：‘并无功德！’梁武帝不懂这句真理之言，因为功德是有为福报，做多就多，做少就少。而无为功德才是真正无求功德。

过去古德讲经多在道场，今日法师弘法布教则多半已走出寺庙山门，步入社会。例如：学校、机关团体、监狱、医院常举办佛学讲座，国家殿堂亦常法筵殊胜，佛教形象因而大为提升，法门龙象亦由此辈出。假如计功多少，哪里能有此成就？

一个出家人，为事不在求功。若是有相、有为，则何异俗人？所以弘法利生事业上，当知一切皆是仗佛光明，皆是因法而尊。

唐代悟达国师，十世皆为戒律精严之高僧，所以累世冤业皆无机缘报复。有一次，因懿宗礼遇赐沉香宝座，国师一时的名利功德心起，遂招累世冤业，膝上长出人面疮。十代高僧尚且如此，我们凡夫能够不警惕吗？佛陀说法四十九年，他说：他从没有说过一个字！这不是客气。真理本来就不可说啊！无功说法才是真正说法。

(二)度生为无功之事

佛教里少数师长会说：‘这是我的信徒，我的弟子，我的住众。’甚至有一位跟我出家的学生，学院尚未毕业，写信给普门中学的一位在家老师，信中说：“师父很想念你，师父今日写信给你，主要就是要你记住师父，听师父的话，等师父学院毕业，和师父一起修行！”多么不知惭愧的说话。人是初学，就想控制信徒，如是我执，致使寺庙之间大多老死不相往来。深怕一交流，或一观摩，信徒和人众即随之游离、流失。此不但造成僧团间鸿沟分明、壁垒森严之病，更彰显不出佛教气度恢宏的包容、融合的精神。

就缘起法而言，世间诸法皆依因缘而存在，并无一实在自性可得。既无有一实在自性可得，所以不见我为能度，亦不见实有众生得灭度者。菩萨具此般若空慧，所以虽度尽众生，却不起度生之念。此即经言：“如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者”、“菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。

况且二千多年前，佛陀于金刚座上证悟之际即言：“大地一切众生皆具如来智能德相”，可知心、佛、众生本无差别。故佛陀累劫修行，虽度化众生无数，却说“我未曾度一众生，也无一众生可度”。

所以我们弘化度众之际，除应有无限的慈悲外，更应有无功的般若慧，把寺庙、信徒都还给佛教，自我谦下，如此无功无相度生，才能真正为教争光与利益众生。

(三)修行是无功之事

一般人谈到修行，常将范围局限在“打坐”、“念佛”、“诵经”、“持午”、“闭关”……等外在名相上的修行。念佛等当然是修行，但不知道发心、弘法、讲学、著作、创业、利众、随喜、随缘等都是修持。例如：在圣者的境界中，“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，搬材运水无非是禅，行住坐卧皆有佛法。

律宗的有源和尚，请教大珠慧海禅师：‘如何秘密用功？’慧海禅师答说：‘肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。’因为一般人执着五味六尘，所以吃饭时百般挑剔，挑肥拣瘦，食不甘味；睡觉时辗转反侧，胡思乱想，千般计较。而禅者已体悟万法皆空之法性，了知五味六尘一切不可得，所以能平平常常吃饭，安安逸逸睡觉。此即修行要在生活中修行，要在无功中修行。

而现在有些初入道修行者，经常闹着闭关、住山、持午等，其实逃避弘法利生的责任，借口修行，而实懒惰。希望初学道的你们大家，记住两位长老的话：印顺长老说：“放弃弘法利生甚或修学佛法的责任，只是借口修行，那是懒惰的代名词罢了！”另一位是道源长老说：“只是口头说修行的人，佛教都快给他们修完了！”这两位长老的话，是多么语重心长的教训！

你们大家先要真修实学，不要自我标榜，不要自赞毁他。修行，要修无功之行。

(四)证悟为无功之事

大凡一个证悟者，从不自高自大，从不标新立异。所谓平常心是道，赵州八十行脚，道元禅师老年杂务，佛陀晚年仍托钵行化，维摩病中亦不忘说法。如来常说：“我是僧中的一个！”多么平凡的伟大！多么美好的证悟无功的风光！

六百卷《大般若经》，其实可以用十六个字概括它的中心思想，即“无相布施，无我度生，无修行持，无证悟道”。这不但说明了悟道是无功之事，甚至布施、度生、修行都是无功之事，因为“真如界内，总生佛之假名；实相门里，无自他之形象”。洞山禅师的一口麻三斤，本身虽无意义，却截断分别、意识、思想，无文字脉络可寻，即所谓“言语道断，心行处绝”。

现在常有许多人自称开悟得道，标榜自己修行过人。事实上，悟境怎能以语言文字可说？证悟乃无功之事，是“言说即不中”的。

我们出家人的生活要有“十无思想”：

第一、求富贵，要求无财之富；第二、要拥有，要拥无求之有；

第三、讲慈爱，要讲无情之慈；第四、要快乐，要有无欲之乐；

第五、要居家，要有无住之家；第六、要居处，要居无安之处；

第七、要人众，要有无人之众；第八、要用心，要用无悔之心；

第九、要智能，要有无聪之慧；第十、要做事，要做无功之事。

这出家人的“十无思想”，希望大家听了以后，能有所体会。在体会中，各位的道念自然会增进。祝福大家。