无明罗刹集卷上(或为一卷、或为二卷，今此三卷)

失译人名附秦录

十二缘者，生死之本，一切众生之所窟宅，天魔波旬所居境界。若有智慧能观因缘种种过患，永断生死、过魔界者，天魔尔时生大忧恼。因缘大海深广无际，智者入中，譬如商主，观察性相能解了已，即便获得一切种智无上珍宝，于诸咒中最良、最妙。诸佛世尊于无量劫，修六波罗蜜，集诸善行断众结使，与阴魔、死魔、烦恼魔作坚誓竟，永断生死、超出三界、成就十力、四无所畏，于一切法得无碍智，为一切众生作大明证。证寂灭者，为三界众生真善亲友，能转法轮、吹大法蠡、击大法鼓、然大法灯、施大法桥、汎大法船、举大法帆，高声唱言：「令度彼岸者究尽弘誓，摧伏一切诸外道众，度脱一切诸有缘者，使诸人天皆生信解。」如是大人于诸余法，皆不生于未曾有心，于因缘法，乃起甚深希有之想：唯佛如来，乃能究尽解甚深义，其余智人所不能了。正使大仙、黄头之等，恃己智慧生大憍慢，犹为无明之所障翳，以有漏智造诸经论，亦不能免邪见倒惑；虽复草衣、断食、空闲独静，百千苦行，终不能于生死之中得少解脱。

一切众生为无明覆，故生于贪。贪因缘故，入于大海恶风回覆，远涉旷野悬嶮之路，置死战场互相残害，具受种种无量苦恼。若能深解十二缘者，见是因缘于此三界、五道之中，造诸业行受种种形。譬如世间善作乐者，能使八音宫商和谐，声律相应同时俱作；又如巧画，善布众彩、殊形异像，森然显着。十二因缘亦复如是，能善和谐造作业果，转轮生死无有穷已。如紧那虫有三时变，初作土色，中作赤色，后作黑色。十二因缘亦复如是，能变众生作老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五阴恶贼、六入空聚；又能变作转轮圣王、释梵四天及以小王受诸快乐；或作人身贵贱、贫富、愚智、寿夭，或作地狱、饿鬼、畜生之形，备受苦毒不可称数。

世尊于此无师独觉，以智慧药錍，抉开骄陈如等无明眼瞙；以大法雨灭优楼迦叶等烦恼炽火；以智因缘最上智药，治舍利弗、大目连等结使之病；以此智鈎，鈎摩诃迦叶入佛正道；以法梯橙令大石婆罗门趣解脱堂；以此智斧斫尊者摩诃迦旃延、阿[少/兔]楼、大富楼那、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀诸罗汉等有身之树；以此真智能除梵王生一切智想；以此智力能令天帝求为弟子；以此法财分与频婆娑罗王、将从八万四千人，悉令充足而无损减；以此正智使白净王作法王子；以此大智救拔极恶殃掘魔罗阿鼻之苦；能回婆罗门居士向于正道。能作如是大庄严事，使浅智女人入深觉意。以如是力能摧伏长爪梵志，能坏萨遮尼揵勇勐之力；能使菴木吒婆罗门生大恐怖；能止息尸罗匐婆罗门大智之想。以此甘露，婴愚之人饮服之者皆成大智；以此咒力使四大毒蛇所不能螫，阴拔刀贼不能随逐；以此法眼见六入空聚；以此法军破五盖怨，能护智首不畏五欲；以此智舡度于结使波浪大海到涅槃岸；以此智慧度大灰河，不令烧煮内外诸入。能使苦受恶刺，刺而不入；能于无明大黑闇中而不迷没。若有众生，能观察者为作照明，能安立众生戒之平地，得于念处以为止息，涉正勤路上如意堂，登五根楼入五力室，嗅七觉香、饮八正水，坐于有余涅槃之状，触于四禅无漏凉风。能如此者，即是众生真善知识。不毁净戒，能修禅定，增长觉慧，能坏恶趣，得解脱道，观四谛方，焚诸见草，破身见石，摧灭戒取大阿修罗，明见于魔五欲之摾，度于旷野险恶之路，入涅槃城。绝贪欲网，破于嫉妬毗舍遮鬼，洗除悭贪，吐出我慢，下我、我所，拔三毒根，灭诸结使，止生死轮，断爱身索坏因缘锁，能摧三有茂盛大树，永离胞胎，度老、病、死、忧、悲、苦、恼，大苦之海。

「欲知因缘，　　体性幽微。　　若以少智，
　说其实相，　　如人以头，　　欲坏石山。
　是最大网，　　弥纶三界；　　此是邪林，
　迷惑行者；　　此是恶羂，　　羂凡夫鹿。
　入此羂者，　　善法消灭，　　摩旃陀罗，
　毒箭所射。　　此是智攒，　　攒因缘海。
　谁攒缘海？　　释迦牟尼！　　成就大智，
　涅槃甘露。」

此十二缘，唯佛能见，能除己惑及以化他。如昔所闻，折吒王在郁禅耶城，精勤修施、好行忍辱、恭敬宿长，勇勐大力，兵众强盛威伏四海；明于治断绥抚黎庶，如母牛念犊。后于异时，郁禅耶城疾疫大行死者过半，城中人民遂致希少。虽复咒药欲禳灾患，如苏注火倍增炽剧。死亡者众路少人迹，狐狼野干满于里巷亦入人舍；鵰鹫群飞，瞖障日月；举城悲号涕泣盈路，积尸城中犹如塚墓。时，折吒王见国人民死丧者众，心怀忧恼，如入战阵为怨所擒，愁悴忧怖发愤忘死。于夜静时独设方计，立志确然思，趁疫病鬼，以阿伽陀药遍涂身体，咒索结身着如意宝铠，手捉利剑单己独步，即从殿下出于宫门，往到城中四衢道头、神寺、塔庙，遍观井中及桥梁下，处处林树及市肆间。见有诸鬼色貌不同，言音各异，残害凶恶杀害无度，死人尸骸罗列其前，髑髅为器盛人血髓，手探肠肚粪血沾污，或以人肠交络身体，诤食死人斗诤牵掣。如是恶鬼、魑魅、魍魉充满城中。王见是已，如金翅鸟欲取龙时，即入鬼中呾叱鬼言：「何以故是？」以偈问曰：

「何故以人肠，　　交络汝身体，
　手捉髑髅器，　　盛满血髓脑；
　生为恶疫病，　　常断人命根，
　噉食人血肉，　　用自充饱足？」

诸鬼即时以偈答曰：

「我是夜行鬼，　　法食人髓肉，
　肪膏及五藏，　　尽皆所甘嗜。
　汝民今灾患，　　实是我所作。」

王复问言：「如是灾患实汝作也？」罗刹答言：「是我所作。」王复语鬼：「汝今何不速舍此事？」诸鬼答言：「我不能舍，所以者何？

「刺法头尖，　　火体性热，　　罗刹之性，
　法食人肉。」

王语鬼言：「汝今云何不欲舍耶？汝不见我刀色如青云，亦如优钵华，亦如毒蛇大瞋恚时。以我臂力捉此利剑，足能令汝舍此恶事。」罗刹答言：「人帝！汝得自在，设以利刀切割我身犹如胡麻。虽能如是，灾患之火犹不可灭。」王言：「云何不灭？」罗刹即时，指南大树而答王言：「今彼树下有大罗刹，面有三眼顾眄挥霍，状貌凶丑，手摩目视，能为灾厉死亡。疾病皆由彼作，令诸众生死毙都尽。汝大丈夫可先降彼，彼若伏者我等随顺。」

王闻此语疾走往趣，叱言：「汝名字谁？」罗刹答言：「我名乘腹，随欲现形，以我之力使汝人民悉被灾患。」王闻是已，便自唱言：「我今得息。」罗刹问曰：「云何言息？」王言：「我久思惟谁苦世间？今始得汝，便为不复疲苦也。」罗刹问言：「汝今欲作何等？」王言：「我此利剑未曾甞血，今为国人，必以此刀当饮汝血如饮甘露。」罗刹言：「徒为此事，不能解汝疲劳之果。」王问言：「云何不解疲劳之果？」罗刹答言：「汝今且观南三门里有罗刹名曰大鼓，须勇健力乃可降伏。我今住此不弃汝走，先可降彼。」

王闻其言，于大闇中，奋剑直进即到南门。见大鼓罗刹，高视却偃翘脚而坐，身有三头着于甲冑，捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王即念言：「彼鬼今日作恶已竟，自得闲乐，唯我惨悴。以我威武，能使诸王顶戴，我足为此罗刹之所[夌*欠]恼。」罗刹见王威德严厉，惊惶而起叉手合掌，举着顶上而作是言：「善来，大王！威德尊重如似帝释，悲救世人来至我所。」王言：「罗刹！汝为我民作大衰患，诈称赞我，所作极恶。」罗刹言：「王若信我语者听我所说，世间灾患及非灾患，非我所作。今城外有鬼名摩诃舍涅，于夜行中最为自在，四头、四面有大威力，是我之主，若能伏彼得大名称。」

王闻此语疾走出城，见彼罗刹以髑髅为鬘系四头上，以大象湿皮而作衣服，复以蟒蛇萦系其腰，种种毒蛇以为璎珞，锯牙双出用悬人腹，其身洪壮以血涂之，手足支节如赤栴檀。复以髑髅盛满血脓安置于前，吁吸啜噉以为饱足，手捉利戟绕死人尸。王覩是已，仪容严肃雄心振动，譬如暴风吹鼓大树，如两师子共相见时，即奋威勐譀[言*万]而言：「叱！夜行主欺我何甚，纵放毒恶伤害我民，咒药医疗如苏注火，汝于今者死时到矣！」罗刹答言：「地主！且莫速忿，听我且说为灾患者，先问我过然后加罪。百姓灾患非我所作，而我微弱不得自在为他使役。于此前路有妇女鬼，为彼駈策制不由己。」王复问言：「彼妇女者状貌云何？」答言：「极恶，外诈善软，心怀毒虐，须臾变惑若干色像，须降伏彼，我当随从。」王即思惟：「此不自在但当求彼。」

时罗刹女舍己身相，而化作王所重夫人，在王后行语于王言：「我常为王最所爱重，何以弃我夜行至此，更爱谁耶？」王于尔时，卒闻其言未体真伪，回首顾瞻，寻知是鬼。王语其言：「大德！且住！汝噉一城人民都尽，而于今者欲食我耶？譬如暴河力能漂没，唯不能浮大石重山。」王捉其手而语之言：「舍汝幻惑，复汝本形。汝作大恶，今我执汝非枉横也。」罗刹即时合掌作礼而言：「我今诚心归命于王。」王时即更闻有异声，顾望四方。罗刹问言：「何以顾望？」王复问言：「是何妙声？」罗刹答言：「我过欲导，发此歌音声、弹琴声者是我根本，一切灾患彼女所为，坐彼女人使我住此。」

王时即便知此罗刹为他所使，复捉歌女而问之言：「汝名为谁？」罗刹答言：「我名三垂发。」复作是言：「我更有王名曰四牙。」

王闻此语即舍歌女，求彼四牙罗刹即擒获之。时此四牙语于王言：「亦非我过，去此不远有六罗刹：一名云卢，二名山岳，三名瓮腹，四者金刚主，五者见毒，六名掷羂。此六罗刹童子是我之主。」

王闻此语往趣其所，即复捉得彼六罗刹。罗刹复言：「我亦为他使。」王即问言：「谁使于汝？」六罗刹言：「有二罗刹：一名牛耳，二名手戟。能使于我。」

王即推得。复语王言：「我不自在，我更有主。」问言：「是谁？」罗刹答言：「名速疾金翅鸟。」

即时复捉彼金翅鸟。金翅鸟言：「有三男子是我之主：一名极恶，二名火发，三名栴檀。」王即思惟：「我今求鬼欲灭灾患，而此诸鬼展转相示旷路长远；虽复长远，若不推得其根本者终不休息。」

王复前进见三罗刹，彼罗刹等遥见王来即便避走。王即言：「住！我此利剑未曾施用。我为拥护国民，跋涉远路故来至此。汝等云何返舍我走？」罗刹闻王安慰之言，寻便回还合掌而言：「离此不远有浪丛塚诸恶禽兽樔穴，彼中狐狼、野干、豺狸、罴虎、鵰鹫、鵄枭互相搏食，出大恶声交横充满。」王复问言：「彼有何物？」答言：「彼有罗刹，形貌麁大痈踵肥胀笑渴皴剥，色若黑云，摇动两目光如掣电，利牙重出衔脣瞋怒；种种鬼神以为眷属，诸恶鬼神无不率从。世间非法皆是彼作，凶党炽盛最难调伏。若能降伏大力鬼者，王之威德流闻天下，我等亦当屈折随顺。」

王闻此语，勇勐奋发不能自制，如海涛波即到彼所。尘雾、晦暝、勐风、绝炎吹死人段，障蔽昏暗都无所见。见彼罗刹形容状貌如向所说，绕其左右臭秽盈积，处处皆有髑髅之[卄/积]、发爪之聚积如山岳；弊坏故衣散坏在地，[土*瓦]瓮破瓦无可行处；或见膖胀疽虫烂坏，恶声怪战遍满其中，如刀兵劫甚可怖畏。复有诸鬼皆食肉血以自肥饱，都是凶险残害之众。眼如电光头上火然，鼻大疱凸双牙鏠出，其耳如箕，形状丑恶说不可尽。虎狼之皮以为衣服，髑髅盛脂置于右手写着火中。王见是已，即便忧愁唱言：「咄哉！云何自恃己力暴恶乃尔？我不摧灭不得自立；若以咒药之力鬼皆走散，我今应当疾走直前，以其左手捉罗刹发。我为国民除灾患故，必当灭此罗刹之主。」作是语已遍观四方，即时腾踊如师子吼：「上归诸天四方神祇，国中灾患毒树之本，我当拔去。」即顿其发。

罗刹自恃力，[口*果*瓦][口*果*瓦]笑言：「谁于暴河乃欲截流？谁人虎口欲数其齿？而故来触勐恶毒蛇？一切世间雄勐丈夫，数千亿万我皆摧灭。云何敢尔顿掣我发？且置勿言。而一切世间大力雄勐都无有能与我敌者，唯除折吒，是谁小竖敢捉我发？」

王闻称已，即时喜勇而语鬼言：「善哉，贤士！言折吒者，即我身是。」鬼闻是语惊喜而言：「听我悔过，愿王垂愍莫加瞋忿，自今已后一切灾患为王除去。」作是语已，忽然不现。

王威力故鬼神退散，国中人民倍复炽盛，无诸灾患同于诸天。

无明罗刹集卷上

无明罗刹集卷中

失译人名附秦录

复次，以何义故，说此譬喻？不为绮语，不为非时。所以者何？为欲增广佛法甚深义故；为欲显示因缘理故，作是种种众多方喻。言王城者，喻于三有。三有城中有生、老、病、死、忧、悲苦恼，爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦，毁骂恶名、持戒破戒，如是种种无量诸苦不可称计。烦恼灾疫丧失善根。

菩萨悲愍，犹如母牛念于犊子，而为众生作真亲友，坚誓勇勐救济一切。善知生死结习因果，善能晓了法以非法，具足四摄成就一乘。大心众生，观察五道轮转受苦，常为四大毒蛇、五阴怨贼、六入空聚，爱诈亲善愚痴五欲，计我、我所之所侵害。「是诸众生烦恼所缚，云何今者而不拔济？」

菩萨思惟如是事已，从宫殿起即便出家，被精进铠，四摄神咒而自拥护，身念良药以自涂体，忍辱功德以为矛盾，无量劫中所修智慧犹如利剑，专心正念如王大道。坐道场时观察一切世间苦原，发大弘誓必拔其本。此苦原者，逼切众生为大苦恼，众患之首，九十六种愚痴所弊，不识生、老、病、死过患之源。

菩萨尔时，以正观察见老、病、死无量苦患。解是义已，即问老言：「汝名为谁？」老即答言：「我名为老？」菩萨问言：「汝何所老？」老答言：「而我老者，能老三界。」菩萨问言：「更何所作？」老答言：「我无所作。」菩萨言：「汝为爱乐而作饥俭。汝怀忆念，犹如野象蹋芭蕉林尽皆摧碎；汝是旷野悬远嶮路，能灭六根喜乐之乐；能坏壮色，如雹害花移徙盛力；能使消灭乾竭六情。云何而言：我无所作！」老答言：「此事实尔。」菩萨言：「老者二字，三界都闻不解其义。」老复言曰：「汝今真实究尽知我。」菩萨问曰：「彼第二者，为是谁耶？」老答言：「名之为死。」

菩萨尔时，即问死曰：「今汝名字何期麁恶？」死答言：「不但名恶，名下之事复甚麁恶。一切世界人、天、阿修罗、夜叉、鬼神我尽能杀。如大罗刹能坏国土，我亦如是，能坏一切有生之命。」菩萨问曰：「怪哉！汝最大恶：无悲愍心。汝所游行无处不至，下贱恶业无过于汝。」死答言：「如是之事，实是我体。」菩萨问曰：「汝体虽尔，以我心力要断于汝。汝虽难伏，以我精进要当伏汝。如海波浪不能吹山，汝亦如是岂能杀我？」死答曰：「汝于今者虽作是意，恐汝未必能制于我。」菩萨问曰：「汝今何故，疑我不能？」死答曰：「若有精进、善巧方便乃能制我。恐汝未必勇勐精进，是故疑汝。」菩萨言：「汝且观我，于无量劫慈悲方便。自以己命代诸众生，乃至重怨设以利剑支节解我，我于彼所恒生慈心；急难众生设来投我，宁舍身命为作救护。如是方便，足灭汝不？」死答言：「何须广说多作往返，何足勤勤苦恼于我？我当至诚语汝根本，此根本者即是生也。生者，生一切世间无量苦恼，四大毒蛇、五阴怨贼、六情之器、轮回五道皆生所为。此生始有生一切苦，况复中后；若受生者如我等苦不可称计，若舍生者则无过患。一切过患由生而有，譬如无薪，火无所烧；亦如无树，斧无所斫；亦如无瓶，椎何所破？如无藕花，霜何所败？以喻方之知生多患。汝今诚心决定，誓愿欲断死者，必先断生。由此生，故有老、病、死、忧、悲苦恼，诸灾患等皆有势力。」菩萨言：「我解是事，若有山者金刚必坏。若无山者，金刚虽坚何所能坏？凡有身者必有诸苦，若无身者苦何所苦？」

菩萨尔时，即放老、死，而捉于生。而问之曰：「汝名谁耶？」生答言：「我有种种众多名字，而我名者，名中最胜号之为生。」菩萨问言：「何故名生？」生答言：「汝自观察。」菩萨寻自观生，而作是言：「然此生者，出一切有，从二字和合出于生义。」生答言：「今汝智慧，实非颠倒修理而解。」菩萨问曰：「而此生者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」生答言：「我有此过，实如汝言。」菩萨问曰：「汝不见我有坚誓愿能断汝耶？我以悲愍为体，能灭世间一切众苦。」生答言：「善哉，善哉！诚如所言，我不自在，从他而有令我依止。诸有男子，得是势力能生一切生死之苦。汝若不信何不自观？」菩萨思惟：「我今观生，定知是有。而此三有即三大龙，能雨暴雨注于生河，入死海水；有因缘河，漂沦众生没溺苦海。」

菩萨尔时，即便舍生而捉于有，呵责有言：「我为一切众生而作真济，秉智慧剑能斩怨敌！汝今云何，敢自放逸庄严生耶？」有即答言：「四取鈎铒，鈎牵于我。着于有中四取，强力捕诸婴愚。」言：「我当乐可以与有，汝但增长众苦何以与有？」取答言：「譬如虚空不能生树，有地水因缘而能生树，若无爱水，何由而得生于有树。汝今不应但呵责我！」

菩萨即舍四取而捉于爱。爱语菩萨言：「善来，净饭王子！汝于无量劫中，作诸功德，集诸善行。汝之威力过于帝释、大梵天王，汝当留神受我小供。」菩萨问言：「汝以何供？」爱答言：「于五根处所受五欲乐，是我供养。」菩萨问曰：「何以用此五根而请于我？」爱答言：「我以色、香、味、触，而请于汝。」菩萨言：「汝今乃以香美毒果请于我耶？」爱答言：「云何言毒？」菩萨言：「此五欲者，譬如以羊掷置火中，又如盲人堕于深坑，违离解脱、闭涅槃门。有智之人乃至梦中尚离五欲，况复觉时！」爱答言：「诸天五欲可不胜耶？」菩萨言：「亦如幻梦。有孙陀罗天女端正如日，乘天宫殿音乐自恣，福尽命终还堕地狱，岂非欺诳！」爱答言：「汝今若嫌欲界之事，色界诸天岂非乐也？彼色界中，安止禅定少于过患。」菩萨言：「彼色界中苦患之事，我悉知之。」爱答言：「汝今云何能观察知？」菩萨言：「虽得禅定生于梵世，福尽命终堕三恶道。譬如烧炙还冷水洒，众生薄福轮回受苦。」爱答言：「如汝所解，最上有顶，汝心鄙贱同于蒭草。」菩萨问言：「何名有顶？」爱答言：「四无色界名之有顶。」菩萨问言：「四无色界有何体相？」爱答言：「彼无色中，所有诸天能定寿命八万大劫。」菩萨问言：「彼大劫尽，更受何等？」爱答言：「八万劫尽，名之为终。」菩萨言：「呜呼！怪哉！观于欲界苦恼无量，观察色界体性必坏，至四无色不免于死。世界之中，乐少苦多甚可哀愍！」爱答言：「汝今若欲出我境界，更复何处欲求于乐？」菩萨问言：「汝之境界为在何处？」爱答言：「一切有为是我境界。」菩萨言：「一切有为，死得自在是汝境界。我今超过有为境界，死所不到永离死处；无爱离别、怨憎会处，无生、老、病、忧悲恼处，五阴尽处，五根灭处，一切诸根无所用处，一切智赞出甘露处。如此之处岂不名为出汝境界？」爱闻是已，大笑而言：「毗输蜜多罗婆吒如是等无量大仙，皆有是语未见得者。」菩萨言：「彼虽欲求，不知方便。」爱答曰：「汝于今者有何方便？」菩萨言：「汝今当舍诳惑众生，诸大憍慢。我今拔汝，譬如大象拔于小草。」爱答言：「善哉！大心众生！我依于受，应先取受。」菩萨言：「我今谛观一切有生，咸皆怖畏苦之体相。诸根驰动悕求于乐，乐不自在由他而有，乐是诈伪暂有之法。凡愚之人虽数得乐情无厌足；乐为放逸能劫诸根幻惑人心，坠陷凡夫如蝇堕蜜，得味甚寡所失甚多。不别好丑见便生爱，如以苏油注于大火，炽炎倍增。爱且小住，待我擒受乃当治汝。汝之与受过各正等，俱当罪汝。」爱答言：「净饭王子！汝虽自强欲有此意恐不禁我。何以故？往昔劫初有大仙人黄头之等，出于好时寿八万岁，道德深厚尚自不能亏损于我，况汝末恶之世寿命短促不满百年。」菩萨言：「我出恶世耶？」爱言：「实出恶世。」菩萨言：「今日纵令烦恼炽盛出于浊时，若不破汝无明之门，何得名之为大丈夫。」爱言：「且止！莫自叹誉。」菩萨言：「我称时说而非不时。是时、是处，是真实说、有义而说。如日初出光不可隐，大人智光亦难隐蔽。」爱复答言：「观汝之志，虽复勇进未见成功。屡自称赞，如似云雷降注大雨孔雀欢喜。汝于今者，但兴云雷未见雨水，如此旱雷将何所益？以意量汝恐汝无实。」菩萨言：「今当示汝不虚妄事。我于无量劫中所积善行，一心定意智慧利剑当用斩汝。」爱答言：「何所卒？」菩萨复言：「今谁为我作扰乱因发此歌声？是谁结业烦恼之手触三有琴，恼惑一切谄曲众生？」爱言：「我正欲导，如此歌者欲鼓于琴，是我之本。我于今者，为彼所作、为彼所使。」菩萨问言：「是爱耶？」爱答言：「是。」菩萨言：「爱最是大火，能烧种种、处处皆遍。爱着乐者皆堕爱中，婴愚堕中如蛾赴火。」爱言：「尽观察。」菩萨言：「我以知之，贪乐生死乐，必为爱所害；嗜味诸鸟兽，必为网所覆。」爱言：「汝实知之。然我实能使诸凡愚着于有乐，后身必与坚[革*卬]之苦。众生贪有乐，是我之所作，乃至生有顶，还复令堕落。」菩萨言：「汝不妄说。世间极渴无过于爱，如饮醎水踰增其渴；饮有醎水踰增其爱。」爱言：「汝莫杀我！」菩萨言：「汝言虽善，心常怀恶。若不除汝我云何安？虽复如此汝且小住，待我取受。」

菩萨思惟：「受何由生？」即自禀励，身心勇勐不怀怯弱，去诸愦閙得寂定足，入一切智地即便见受。语于受言：「汝久远来欺弄众生，而我为诸众生作不请亲友。汝从今已后，更不复得作扰乱事。」受言：「我作何扰乱？」菩萨言：「有受身者体性是苦，诈现乐相惑凡愚心。虽现亲善实是大怨。」受答言：「实有是过。然诸众生犹爱着我，如蜂採花，但贪香味扰乱不停。」菩萨言：「汝言真实。如人为乐入海遭种种难，为乐入阵箭如云雨，刀鉾剑矟更相伤害。为乐因缘，远涉嶮路旷野饥渴艰难非一，为乐因缘作诸苦行，投渊赴火、五热炙身、卧棘刺上、自饿断食、编椽而坐、树皮草衣、食果食菜。为乐因缘，造诸器械耕田垦殖；造作窟宅衣服织作。如是等事皆为乐故，生无量苦。」受言：「实尔。而我能令一切众生为乐因缘，受无量苦。我极轻躁无暂停时，然诸众生耽着受乐，谓我常尔。」菩萨言：「一切众生甚可悲愍，念念常为汝所渴惑，而众生愚闇为汝扰恼。」受言：「我之过患不但齐是，更有诸愆倍过于此。从无始界来运动流转，一切有生之类恒吞受，我无有厌足。如油投火，火不知足，是皆乐着我，无有能见我之过咎者。」菩萨言：「我于今日爱怨贼边，高声大唤拔智慧剑临欲斩之。爱言：『由汝，非我己过。』审如彼言，今当斩汝。若汝无者爱则不有。」受言：「我不自在，为触所使，汝虽害我于汝无利。」

菩萨即时解其次第，以智慧手而摩于触，而语触言：「汝名何等？生于一切众生之苦。受因汝有，生死脚足便得增长，闭涅槃门。」触言：「能生受者，此事实尔。缘以三事因缘触乃得生，犹如鑽火，人功、燧、鑽三事和合得出于火，我亦如是。有眼、识、缘三事和合而有触生，由触因缘得生于受。若无六入我何从生？」菩萨言：「汝为实语。离三因缘则无有触，生触之流六根最近。触，尔且住！须取六根与尔同罪。」

菩萨尔时，体解触相次推六根：「此六根者，色如鷰樔亦如水泡，又如初生痈不久当溃，有何强力自高乃尔？」六入言：「何故作如是语？」菩萨言：「由有汝故，与触作力，既自无事横生攀缘生一切苦。我断诤讼，岂与汝诤？」六入言：「我过轻微但能生触。」菩萨言：「我今观触根原由汝。六入者无量苦恼之大窟宅，汝恒狂逸不曾寂定志，恒轻躁不甞调顺，所可攀缘不知厌足。六根婴愚贪嗜六触求诸六尘。」六入言：「大心众生！汝欲伏我，应当在前调伏名色。汝若勤苦欲遮于我，应遮名色。」

无明罗刹集卷中

无明罗刹集卷下(集或作经)

失译人名附秦录

菩萨既得六入归伏，即时寻复观于名色，知其体相，语名色言：「以汝因缘能生一切众生大苦，汝宜速回还汝己业。」名色言：「我不自见己之有过。」菩萨言：「汝今云何不自见过？汝为欺诈体相极恶，由汝因缘能生一切众生六情。」名色答言：「此事实尔。我犹如树能生枝叶，既有我故，便能生于六情枝叶。」菩萨言：「我今当以智慧利斧斫汝根本，六情枝叶自然堕落。」名色言：「汝不能杀我，识之强壮肩膊大力常拥护我。而此识种若当不堕名色地中，何缘能生一切众苦？」菩萨言：「实尔。若识不处母胎住歌罗罗，众生之身终不生长。识若不住歌罗罗者，此歌罗罗即便散坏，若散坏者何缘而得有众生身。以此缘故，我今当以智慧之火焚识种子。」

菩萨遂便舍于名色，观察于识而数之言：「汝如幻化体性诳惑，犹如猨猴轻躁不住，亦如掣电不甞暂停；如不调马不着道路，亦如狂象纵逸难禁。」识言：「谁敢骂辱有为之王？」菩萨言：「是谁错谬以汝为王，有何体相自称王耶？」识言：「我以身为城，六入为门。如我今者实是城主，一切诸法皆悉随从，以我为首，非王如何？」菩萨言：「我于百千劫中磨智慧剑，今当殄灭汝之王位。」识言：「怪哉！我既无过，横生怨嫌。」菩萨言：「汝云何言横生怨嫌，而汝能生名色之患，岂非怨乎？」识言：「我与名色实相依有，若无识者则无名色，若无名色复无于识。」菩萨言：「怪哉！名色与识，真为胶固之大亲友，一切众生轮转根本。」识言：「我于名色实为胶固亲怩之友；为于业行之所走使，置我业中不得自在，随其善恶受五趣形。」菩萨言：「汝为行所使，如此之过原汝须臾。汝虽有过待我明白，今当以慧眼观察行已，然后徵汝。」

菩萨即时舍识趣于行所。行即惊惶而作是言：「汝是何人，勇力轻身着不坏铠，手秉菩提重利之剑？愚痴众生长寝昏夜计于我所，而能于此恐怖可畏放逸黑暗独在中行。」菩萨言：「汝受身璅因缘长远，我于今日究尽观察，名之悉达。」行即惊言：「从何解达？」菩萨言：「我发坚誓，于往昔时，供养恭敬大释迦牟尼佛，洗浴与食，行大精进至于今日。从是以来庄严功德未曾懈息。」行言：「我观察汝未久庄严。」菩萨言：「莫作是语。我初一阿僧祇劫未得决定，满二阿僧祇劫方得决定，欲救众生。」行言：「怪哉！能爱众生？」菩萨言：「我爱众生以悲故爱，不以染着而生于爱。如有象群处大林中四边火起，谁见是厄不生悲愍？时最大象挽于树枝，以打火灭导道令过得离火难。一切众生为生、老、病、死火之所围绕，谁有智者不生悲愍欲令得出？」行言：「汝有悲愍爱于众生，何故入舍？」菩萨言：「我救众生未曾有舍！我从识边观于生死，诸大过患是汝所作，为断汝故，故至汝边。由汝之故，生第二天，为天帝释爱欲无厌；又由汝故得生梵世，坐莲华座入禅寂定；乃至次第上至有顶非想之处，寿终下生堕三恶道。如此之事，是汝所为。」行言：「诚如所言，导识王道实我所作。识所行处，我为将护必达所在。」菩萨言：「我以正见之石，磨智慧剑，解汝支节。」行言：「请莫为之！不能补汝疲劳之果。」菩萨言：「何故不补？」行言：「一切结使火燧大苦之母，名为无明。众恼鄙秽大苦盈集，一切灾患是彼所作。汝不徵彼，返欲捉我，将何补乎？」菩萨言：「此无明者为何所在？」行言：「而此无明，大毗舍阇、烦恼罗刹之所围绕难可降伏。今者住彼愚痴结使诸恶塚间。」

菩萨尔时，从行得知无明处已，发勇勐心往诣其所，而振吼言：「彼结使罗刹、烦恼鬼等！设胜我者，分受罪戮。我若胜彼，必当摧彼诸恼结使恶罗刹等，令其磨灭无有遗余！」行言：「如汝勇勐有坚精进，入大无畏金刚三昧，解脱之门自为汝开，殄灭无明何足为难。」

菩萨于时，雄勐四顾即擒无明，而诘之言：「汝于今者，岂不住彼烦恼结习诸恶塚间，而居止耶！而此塚间，畏生死者所厌贱处。颠倒尘埃结使勐风，障蔽慧眼使无所见，种种谄曲、疑、悔粪草聚集之处；破戒之尸、五欲死人，支节腐坏狼籍交秽，满此塚间。觉观大风吹三毒火，勐炎炽然；恶欲、我慢，掉动不停，扬声大笑骨聚之中；放逸死尸诸恶律仪，不净脓血流污其地。三有[土*瓦]盎坊腻嘶破，断诸善根。种种破器散坏在地，断常见发风吹蓬乱，无惭、无愧弊坏衣纳，遍丘墓中。烦恼结害麁澁石沙，九十六种邪见乌鵄，诸恶凋、鹫栖宿塚间。或时复有贪有众生，狐、狼、野干、狖狸、鼷鼠穴处塚间。复有戒取，如被兀树枝叶摧落枯朽塚间。复有非法断事破床置于塚间。或时复有投渊赴火、卧棘刺上，种种苦行如爆炽火焚烧塚间。或时复有自恃色力，及以命财、憍慢污秽盈集塚间。或有嫌恨、怨嫉棘刺充满塚间。或时复有恶觉观蝇坏于善根，不净疽虫臭秽污辱集在死尸。或有五盖烦恼怨贼游止塚间，或有计我及以我所，诸咒术师集在塚间。复有异见种种邪论，如狐枭鵄发大恶声叫呼塚间。复有罗刹捉爱羂[木*((泳-永+刀)/虫)]，或有罗刹持睡眠杵喜乐五欲，而复手秉三歧利叉，种种不善众杂恶色，猖狂大唤、諠呼强笑无怖畏心。或有罗刹摇头动体瞋目唱叫，腾踊、跳掷、叱吒、拍髀，或啸、或歌、或时戏舞。瞋恚罗刹、侠怨罗刹、小恶重报罗刹、卒暴罗刹、贪嫉罗刹，慢、慢慢、我慢、不如慢、邪慢、大慢，欲非法、欲贪、恶贪，如是凶险结使烦恼诸大罗刹，不可称数。」

菩萨到于众结塚间，见此无明种种过恶，覆于慧眼障盖身原，令诸众生不见四谛，坠堕恶趣复作此言：「是无明者，于生死旷路而作导首，能然生、老、病、死之火大聚，是诸烦恼结业之母。闭涅槃门，开众恶趣，能作大形，弥纶三界遍一切处。放逸大头，疑结广额，幻惑丑面，邪念疱鼻，邪见之目、莫眼童子，四到掣电，伺怨报恶，多毛耽耳，欺诳诈伪，深广邃眉；瞋恚忿戾以为利牙，贪欲丑恶作上麁脣，嫉妬[辰*页]弊返脣下垂，邪命谄曲虚假矫称；贪嗜利养以为利齿，六十二见以为其发，三爱饕餮以为长咽，八邪疣膇以为肩臂，诸恶律仪以为长爪；忍受结业以为两乳，不知厌足、[月*逄]胀洪大以为其腹，睡悔深黑以为其脐，多欲贪爱以为阴尻，十八诸界以为两髀，非法欲、恶欲以为两膝，我见、人见以为脚足；无惭大象、垢秽湿皮以为衣服，无愧青恶污腻麁褐以为其被，坐结使床，众结罗刹以为侍从处。彼烦恼诸恶罗刹，大众之中虽有千舌说其过罪不能令尽。又见无明罗刹，死封印轮在傍旋转，世间智人见而振悚。」

菩萨尔时，倍加精进，获得增上一心定意。发大喜踊，寻时，次第清净心生，得不动地。坚立之脚即趣无明罗刹之所，到无恼地平正之处。除诸瞋忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法尘土慈雨灌注，以洒于地生诸善根，清茂软草善根安乐。以为二足、四摄之法，坚持于足与众超异。以定左手，总六十二见之大乱发；以智右手，拔于利剑。以诸众生不请之心，大师子吼高声唱言：「我于无量佛所积集善法，以大乘车誓度一切，无量劫中精进之果，今以成就！一切众生为生死大火之所焚烧，我今应当为其除灭，摧伏结贼，断诸行脉，为出世道拔其险难！」

无明罗刹闻是吼声，宣调戏臂大笑而言：「大梵天王、魔醯首罗、毗纽、帝释、四天、日、月、星辰，悉皆屈膝来在我前，为我制控。婆薮仙、婆薮忧留掘婆梨，如是等无量诸仙，各以智德望出我界，然其皆为我所迷惑不知出径。一切众生我皆上着生死轮上，轮回有中使不自在，如是之事悉我所作。是何婴愚不自筹量而捉我发？然诸人、天、阿修罗一切众生，以我勇壮耗扰不停。汝为是谁？轻速躁疾来至我所，在于我前而大哮吼？善根发起如日初出，是我昔来未甞闻覩。一切众生无知所盲，汝之慧眼开视分明，鉴察微妙乃如是乎。谁于生死苦恼之海大波浪中，卒教津济令到彼岸？一切凡愚处于邪径，谁为引导忽示正道？谁于无明大黑闇中，欻然慧炬显照幽冥？我之教命，三界之中咸皆承顺无能违者。诸仙外道一切悉皆甘乐，我界摩醯首罗、大梵天等，以我之力生于常想。是谁无畏最胜之人，有大胆勇而不惧我，敢捉我发！善哉，善哉！而汝今者，必定从于佛种中生，正观之力无比功德大悲为体，必是菩萨悲救众生。其德尊严如须弥山王，除此胜人一切世间无敢举手捉我发者。」

菩萨答言：「汝之所说实为真正。我自昔来修诸善行，皆为救济一切众生，如汝所说言菩萨者，我即是也！」

无明曰：「大心众生！汝智不动，决定救他，怨亲平等悉为一味，如盛炽火燋然生叶。汝今慧火燋然于我，亦复如是。汝今坚正，我从汝教终不敢违。」

菩萨言：「我以苦、空、无常、无我所印之处，遣汝速去不得疑滞！」菩萨说此印已，无明罗刹将、诸烦恼、诸恶军众，逃窜走入九十六种邪论之中，其所居止住愚痴心。

菩萨尔时，广集种种道品资粮，无师独悟灭于无明，是故众人应修六度广集善法。

「能善观察圣所说，　　后获大乐解深义。
　我昔曾闻有盲人，　　在空空中弄木杵，
　杵端冲屋着蜂窠，　　盲闻蜂声逃出避。
　空中有驴被蜂螫，　　驴被毒痛出堕渊。
　渊中恶龙怀忿恚，　　起大云雷雨大雹，
　于空聚落下霹雳。　　聚中恶鬼极瞋忿，
　遍于国界雨大火。　　世界众生火所逼，
　皆共逃走入大河。　　河底水中罗刹宫，
　噉诸众生血精气，　　诸入河者至彼宫，
　极受苦毒入回覆，　　复入石山唯一孔。
　众生出孔入大海，　　海水醎苦消肌体，
　叫唤大哭称父母，　　诸神谁能拔济我？」

时海渚中有神马王，常食自然成熟粮米，肥壮翘陆。闻诸众生受苦恼声，马王唱言：「谁于今者欲度彼岸到阎浮提？」诸堕水人皆举右手而作是言：「度我，度我！」马王即时奋迅身体，八万四千诸毛森然俱长，挽捉毛者皆得脱苦。

以何义故引如此喻？言盲人者，喻于一切众生无明，蜂喻于行，驴喻于识，驴堕渊者喻识堕名色，空聚落者喻于六情，雹霹雳者喻六情中无常患害，恶鬼者即喻于触，雨火者喻于诸受，投入河者即喻于爱，水中罗刹食人精气者喻于四取，入回覆者喻于三有，大石孔者即喻于生，言大海者喻于老、死、忧、悲众苦。神马王者，喻佛以善功德，正志坚实肥大之身，以正念定八万四千诸善之毛，为诸众生起悲愍心。一切众生皆受大苦，为生所生，为老所老，为死所死。然诸众生不知方便求出要路，诸佛于中引接众生令得离苦。能乘马者，即是行人乘于法轮，憍陈如等五比丘，夜舍等五人；及诸豪贵长者子五十人，贤邑众等六十人，优楼频螺、迦叶兄弟千人，舍利弗、大目连等二百五十人，频婆娑罗王等八万四千人，于最末后须拔陀罗，乃至遗法八万四千诸深法藏，若有众生得闻一句一偈之者，一切皆得与大涅槃而作因缘。

无明罗刹集卷下

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