讲到学佛这件事，先要研究；欲研究，先要解决三个问题：一、为什么要学佛？二、可以不学佛否？三、拿什么去学佛？

对于第一个问题，所以要学佛的原因，就是我们平常的要求。平常有什么要求？无非是要安安乐乐，无非是要永久安安乐乐；有此要求，所以要学佛。依佛法说：无非为令世间解脱一切苦、得究竟乐。既要离一切苦、得究竟乐，所以就要学佛。有一种人讲：离一切苦得究竟乐，这种要求，原来人人有的，何必要学佛才能如此？所以第二个问题就发生了。对于第二个问题可以设为问答：假如有人问我们为什么要学佛？我答以非学佛不可。照这样说，似乎武断得很！其实并非武断。就眼面前说：比如有饥寒的苦恼，得了衣食，饥寒的苦恼离脱了，就可以得安乐。比如流离失所，漂荡无归，得有住所，流离的苦恼离脱了，就可以得安乐，比如小孩子得成年人抚育，也就可以离苦得乐。照这样说；岂不都可以离苦得乐么？

为什么要学佛？为什么要提出这问题来研究他？如饥寒时能得饱暖，流离时能得住所，凡衣食住人人所需用的，有自人人供其所求，又有国家保持社会现状，是种种方面都可以离苦得乐的，又何必在佛法上求？但是、在世间上是不能完全离苦得究竟乐的！比如饥寒之苦，有食可以无饥，有衣可以不寒，然不过暂时离苦，而苦根尚在；且因谋衣食必起种种惑、造种种业，所以一切苦又随之而起。比如人生，有情世间不止一人，必有家庭，有家庭要安居乐业，便有负担，因负担又生种种拘束，种种烦恼。稍得安乐，苦又随之而起，所以不能离一切苦、得究竟乐。推而广之，不但家庭如此，即社会亦然。社会上可以互相维持，以我所有通彼之无，但是成了社会，到了社会有益的地方，种种烦恼亦随之而生，由是互相侵扰，互相妨害，互相并吞，生出种种烦恼，发生种种困苦，所以不能离一切苦、得究竟乐。

有种人说：这是可以有救济方法的，只要有强富的国家、良好的政府，这苦就可以免。这话也不甚错，因为有富强国家、良好政府，一国人民得以安居乐业，自然是一种幸福；但因这一点幸福，而痛苦又生。大凡一个地球上，不止一国，国与国相邻，必有交际，因交际而生交涉，因交涉而生战争，因战争又发生种种痛苦，种种义务，可见有国家有政府，亦不能离一切苦、得究竟乐。

就上说概括一下，我们人世上要求离一切苦、得究竟乐，实在无有办法。佛经上说：“以苦欲舍苦，苦终不能出”。然人世上要求离一切苦、得究竟乐，原是正当要求；但虽是正当要求，一切办法都做不到，惟释迦如来才说出种种法来，令众生离一切苦、得究竟乐。对于此种问题，从前我已同人讨论过。有一位儒教老先生，他说为什么要学佛？我们读圣贤书，行豪杰事，以扬名显亲为希望，以齐家治国为事业，照这样可以不学佛了。对于此种理由，就人言人，原不失为圣贤君子。但是要求离一切苦、得究竟乐，仍是办不到的。这原因在何处？如儒教所讲的，无非道学、词章、考证三种，这三种、我细细把他推究起来，便知道我的结果。

道学家所讲的重要处，不外民胞物与，万物一气，为天地立心，为万物立命。但自佛学家看起来，所讲都是生生相续，也是有苦恼的。所以老子说：“天地不仁，以万物为刍狗”。暂时勉为救济，也无办法。易经六十四卦既济之后，继以未济，可见暂时能济，终久不济，也是不能离一切苦、得究竟乐。所谓顶上的道学，尚且如是；讲到词章，更不是了。在中国古来词章之高美，莫过诗与离骚，诗所以言性情，国风之作，多半男女淫词，雅颂之篇，无非赞美帝王神武；离骚美人香草，满纸皆是。就此看来，凡词所流露者，无非杀业、淫业，虽有所劝戒而根本业力未除，要想离一切苦、得究竟乐，如何可能！

若夫考证，所以研究经史，因经史而知今古之所以兴、所以废、所以治、所以乱，未尝与国民无益；然欲求达到离苦得乐目的，终不可能的。所以发生离苦得乐之要求者，以天地不完美，故有种种苦恼，要想把他离脱，不惟儒家这三种做不到，即现今世界哲学、科学所研究的，也是做不到。所以要求离苦得乐，非归到这学佛范围内不可。试再进而批评道家。

有一位讲究道家的先生说：像我们学道的人，以精、气、神为三宝，炼精成气，炼气化神，炼神归虚，也可离了这躯壳，更升而为天上神仙，长生不老，岂不就可以离苦得乐吗？何必要学佛呢！况且佛法修性不修命，道家性命双修；依此看来，可不学佛。但是他说的方法，不是无功的，也不是无果的，不过他的功用在精、气、神上，这样精、气、神、如能保持得住，未尝无有好处，无如到了功用一完，仍然堕落！何以故？因为他舍却一四大和合的假身，又修成一五阴和合的报身，较世人的生命虽然多活几百年、或几千年，或几万年、岂知万年一夕，一夕万年，刹那刹那，转眼成空，仍然是苦，以未达离苦之究竟地故。至于讲到命字，命是个什么东西？本是虚妄的、不实的、一种业力的继续，离此业力之外，无所谓命；道家不过把他拿来扩充延长，不知其为虚妄不实的。以命是苦之根，故佛法是解脱业力的，所以能究竟常乐；道家是延长业力，所以不能究竟常乐。依此说来，道家既不能得究竟乐，所以不得不学佛。

又世上的人，也有信婆罗门教的、基督教的、回教的，这三种教皆是一神教。一神者、所谓上帝是，以上帝为唯一真神，无论何物皆是他造的，所以主宰万物，支配万物。他的用意，无非说他是可以救众生的。这种教的理论是说世界何以有，万物何以生，他是创造世界万物的，高出世界万物之上的；但使信他唯一真神，朝夕礼拜虔心祈祷，便可到永久安乐的地方；他的用意无非如是。但他讲的唯一真神，也要研究他一下，到底是假设的，是实有的！假定为实有的，他是从何处而来？如说他唯一真神是自然有的，世界万物也可以自然而有，为什么要他来造？且造的万物，人是一种，何以有智的、愚的、善的、恶的、富的、贵的、贫的、贱的，种种不公；唯一真神，至公至平，何以所造的人，有如是种种不平？依此推究起来，此唯一真神，还是有的，还是无的？有无不能定，便缥缈不实，直同龟毛兔角，徒有名词而已！可见依此而求究竟安乐，还是不能的。

又有一种新学家，说哲学可以发明真理，科学可以发明实用，依哲学与科学，心思智巧，利用自然因果，一天进化一天，文明也一天发达一天，到了进化之极，自有美满结果，可免困苦，可享安乐。但是这种学说，也还要考究一番。

所言的进化，是否依地球上人来讲的？地球在虚空为行星之一，是有限量的；地球之经成、住、坏、空、不知凡几，地球既有坏的时候，即令进化不已，如到地球坏了之时，也与地球同坏，依然落空，与人生而又死，有何区别！可见科学、哲学也无结果。

依上种种宗教、种种学说、讨论也得其大略，然欲求离一切苦、得究竟乐的目的，仍不可能。大宗教、大学说尚且如此，其余如某某门、某某社以及一切旁门外道，更不必问了！所以非要学佛不可，既是必要学佛，所以第三问题又因之而起。讲到佛学，原有次第。其次第为何？不外教、理、行、证、四种。是依佛智慧所证得的真理而说出来的三藏十二部经典；依教研究，明白佛说的真理谓之理；依理做去为之行；行到功行圆满的时候谓之证。教理所讲明的，是说明一切人及一切众生本来真心是圆明清净的，人人如此，一切众生莫不如此。此圆明清净心，即是佛性，诸佛与众生无二无别。禅宗有明心见性之说，无非发明本心，自见本性而已。我们向来因无明不觉，起惑造业，造业固有苦恼，有苦恼故不得安乐。诸佛所说，无非教人离一切苦得究竟乐。其何以离、何以得？不外发明本性。如要过细推求，言之甚长！好在沙市有佛教会，会中诸人对于佛学很有研究，佛经流通处所储经典也不少，尽可来此研究研究。

学佛不是专求佛理的，是要依佛理去修，才是究竟，所以又在行字上再来一讲。有人到此地方，必有疑问：说众生本来是佛，本来清净，何必要学？只为无始无明所以迷妄，因迷妄所以颠倒，因颠倒所以造业，因造业所以流浪生死，轮回六道，受种种苦；学佛是去迷妄颠倒的，所以要实行。如但明教理，不加功用，是不可的。因不明佛性，所以造业受苦，能发明佛性，了了显现，圆明寂照，得大解脱、大自在，才能与佛一样。古德说佛是明悟之众生，众生是未悟之佛，便可以解决此疑问了。然一推其无明所自来，无始无始，不知所自起，以无明妄动故也。曾为天也，曾为人也，曾堕入诸恶道也，不知经过若干的世界成住坏空──，如要离一切苦、得究竟乐，用何种方法下手才能达到目的，又不可不加以讨论。

吾人何以迷妄？由自心悭贪而迷妄也。盖悭贪是迷妄之根，如要去迷妄，须从破悭贪下手！