在《坛经》中，“顿”与“渐”的问题，是贯穿全书的一个主要问题。六祖大师正是围绕这一问题来展开他一生教化的。因此，学禅的人对这个问题必须有一个明确的认识。

《楞严经》上讲：“理则顿悟，事非顿除。”顿悟，在教下叫“见道”，在宗门下叫“开悟”。见道、开悟，是一刹那间的事情，所谓“迷闻经累劫，悟则刹那间”。前几天，有位参禅者提出禅宗三关的问题。“三关”实际上意味着，在见道方面、在悟理的境界上，有一个深浅、高低的次第问题。

古来祖师就有大悟多少次、小悟多少次之说。可见，开悟虽是顿悟佛性、顿见因缘法的实相，但是，它还有一个深浅次第问题，并不是一悟百了。一悟百了的那种彻悟，只有在佛的境界上才有。释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，顿悟宇宙人生的真理，从而展开了他四十九年说法，那种悟就是顿悟，一悟百了。

那么，什么是“悟”呢？悟，是一种生命的大突破、大飞跃。生命的大突破、大飞跃这种境界，只有通过生命的大搏斗才能够拥有。没有生命的大搏斗，就不可能有生命的大突破、大飞跃。

开悟，不管是在教下，还是宗下，既然是一刹那间的事情，那应该说，只有“顿”，没有“渐”，所谓“顿见佛性”是也。“顿见佛性”就是“三际坐断，豁然开朗”，就像天空的闪电一样，顷刻之间，黑漆桶被打破了，窗户纸被捅穿了，眼前的黑暗在刹那之间都消失了。

关于开悟，若把它同修联系起来，有“渐修顿悟”，有“顿悟渐修”。应该说，修总是渐次推进、渐次提高的，它的区别仅仅在于是先有渐修后有顿悟，还是先有顿悟后有渐修。像六祖大师，他是先顿悟、后渐修的。

关于顿悟和渐修的关系，可打个比方来说明：晚上，我们来到一间讲堂，里面的灯没有打开，漆黑一团，我们要看清里面的东西，首先要做的事情就是找到电源开关。

那么开悟是什么呢？就如同要找到这个讲堂的电源开关。由于我们是新到，对这个讲堂的结构布局并不熟悉。在这种情况下，我们只能东摸摸、西摸摸，东找找、西找找。这种摸和找的过程，就类似于我们所说的渐修。当我们找到了电源开关，按一下，整个讲堂忽然一下明亮起来。这是一刹那间的事情。这一刹那间，就是我们所说的顿悟。当然，实际的开悟并不是这么简单，这仅仅是一个比方而已。

开悟，从本质上来讲，就是找到了通向解脱的修行道路，故而教下把它称为“见道”。见道的“道”有三层意义：

一、指境界。通过用功，见到了自性，有一种实际的体验，有一种受用，这里的道可以作为境界来体会。

二、指道路。在没有开悟之前，我们并不知道我们所走的修行道路是否正确，很迷惑；一旦开悟之后，就等于打开了电灯开关，我们就知道该走哪一条道路，该怎样登堂入室，心里很明白。

三、指方法。找到了路之后，这个路究竟该怎么走，还有一个方法问题。严格来说，见道之后，才是真正修行的开始。在这之前，都属于探索阶段，但是这个探索阶段却是必不可少的。同时，开悟之后，也并不是一步到位，也还有一个漫长的修持过程。不管是渐修顿悟，还是顿悟渐修，开悟之后，还得经过长时间的修持。

六祖开悟之后，过了十六年的隐居生活，这实际上也是一个渐修的过程。开悟之后，并不是马上就出来弘法，还必须在具体的生活环境中来逐步地消磨自己的习气，淡化自己的烦恼，还有一个“保任”的过程。这就是所谓的“悟后起修”，也就是教下所说的“修道”的过程。只有通过见道修道，最后才能达到“无学道”，没有修道的过程，就不可能获得真正的解脱。

因此，禅宗与教下相比，如果说有什么不同的话，那仅仅是在见道的方法上，比教下更直截了当一些，至于说修道的过程和次第，则没有根本的不同。因为禅宗毕竟是佛教的一个流派，一个有机的组成部分，它和其他的宗派有许多共同的地方。如果说禅宗与其他宗派相比，完全不同，那实际上就意味着禅宗不是佛教。所以，在看待禅宗与教下诸宗的关系时，我们不要人为地制造对立，不要人为地抑此扬彼。

实际上，佛法从本质上来讲，没有顿渐的问题，只是我们众生的根机有利钝之不同，所谓“法无顿渐，人有利钝”。因此，我们在了解禅宗、学习《坛经》的时候，要树立一个观念，那就是：悟始终是一刹那的事情，悟不是一悟百了，悟了以后还要修，悟境还会有一个不断提高的过程。

禅宗还讲到，在没有开悟之前的修，往往带有盲目性，只有开悟之后的修，才是真修。在这个地方，大家也许会产生一个疑问：在现时代，学禅的人当中有多少人能够开悟？有多少人能够进入真修阶段？学禅学了大半辈子，还没有悟，是不是在枉费功夫？问题不能这样简单地看，因为悟有证悟和解悟之不同。

证悟就是实际的体验，解悟就是我们在知性上对修行道路和方法的一种了解。我们不能够一下子有证悟，但是我们能够有解悟，这对我们修行也是非常重要的。所以，我们要经常亲近善知识，学习佛法，在知性上，力求对佛法有一个正确和透彻的把握，这就叫“深入经藏，智慧如海”。