观音菩萨的法门，从显教来说，《心经》讲的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，是其核心内容；就密教而言，从最简单的“嗡嘛呢叭咪吽”，到复杂一点的《大悲咒》，都是观世音法门的内容。所有学佛的人，都会念诵《心经》，都会持诵《大悲咒》，实际上我们都在修观世音法门。

观世音法门怎么修呢？称观世音菩萨的名号，就是一个观世音法门。观——世——音，“观”者，首先是观自己的心。把自己的心观好了才有本钱、有本领、有把握来观世间苦难的声音，才有能力救度世间的苦难。所以《心经》上讲要“观自在”。

怎么样才能自在呢？要“行深般若波罗蜜”。“般若波罗蜜”就是“大智慧到彼岸”，有大智慧才能到彼岸，才能有度众生的能力；没有大智慧，没有到彼岸，要度众生只能说是学着去做，还不能真正做到究竟圆满。

所以“观”字是观世音法门的根本内容、根本方法。“观”，首先是观自心。不是用肉眼来观，而是用心眼来观。这个“观”在菩萨来讲就是用“妙观察智”来观。

佛教讲，每一个人有八识，在迷的阶段就是识，到了悟的阶段就转八识为四智。所谓转前五识——眼、耳、鼻、舌、身为“成所作智”，转第六识为“妙观察智”。“妙观察智”是第六识转变的结果，是一种大彻大悟的境界。

转第七识为“平等性智”，转第八识为“大圆镜智”。我们每一个人在迷的时候，就是八识。如果真正大彻大悟了，八识就变成四智。观世音菩萨的“观”，就是“妙观察智”的运用。观世音菩萨在度众生的时候，使用的方便就是“妙观察智”和“成所作智”。

观世音菩萨有千手千眼，千眼体现的就是“妙观察智”，千手体现的就是“成所作智”。“成所作智”是前五识转变的结果。千手表示大慈悲，千眼表示大智慧。成所作智——大慈悲；妙观察智——大智慧。转第七识为“平等性智”。

智慧——广；平等——大。怎么样才能大得了呢？平等才能广大，不平等就不能广大。转第八识为“大圆镜智”，就是把千手千眼、大智慧大慈悲统一无碍，圆照十方，作到“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。

我们天天在念诵《心经》，要把念诵的内容进行思考和消化，落实在日常言行当中，才不会空过，才不会成为口头禅。我们每天念诵的经文都和观世音菩萨有关，禅宗的寺院早上一般念观世音菩萨圣号。我们口里在念，心里要想，口诵心惟。

然后要把这种精神牢牢地记在心上，在行为当中，按照菩萨的精神来改变自己，提高自己。改变自己确实不容易，要在改变中提高，没有改变就没有提高。

怎么改变呢？我们众生第一位考虑的总是“我”，一切都从“我”出发，没有想到还有“他人”。比如说，大家到寺院里来上殿、听经，首先考虑到的是“我”。“我”怎么样呢？

“我”要找一个好位置。起了这个心，动了这个念，就要采取一些行动，把香袋放在一个蒲团上，把海青放在一个蒲团上，甚至早早地就来坐在这个地方，这个地方是我的，别人就不要动了。这就是说，我要听经，我要找个地方。

要找个地方可以，但是早早地占个地方，这就不好了。为什么呢？这和观世音菩萨大慈大悲、救苦救难，好事给别人、坏事留给自己的精神不符合。我们有些学习佛法的人，往往并不觉得这样的行为是缺点。但是仔细想一想，这个缺点其实很严重。

由此类推，拜佛要找个好地方，打坐要找个好地方，睡觉要找个好地方，吃饭要找个好地方，所有的好地方、好事情都要留给自己。那么下一句话就不好说了。不好的地方给谁呢？还有一些事情也非常好笑。

比如说今天要到一个地方去，要坐汽车，汽车在路上耽误了，因为前面有车祸，往往这个时候就自觉不自觉地产生了一种幸灾乐祸的思想：“哎呀，观世音菩萨真是保佑我啊，我就没坐到那辆车上！”那么，坐那一辆车的人就该倒霉么？

学佛的人，心态应该不是这样的。学佛人的心态，应该是不回避这些困难，回避困难的思想其出发点就不是菩萨的精神。如果遇到任何事情都没有回避困难的想法，不但是自己不要遇到困难，也要希望天下所有的人万事如意，一切吉祥。有这种心态，这才是菩萨的心态，才是修行人的心态。

我们学佛，佛的心态是什么？自觉觉他，觉行圆满。学佛的人要不要学佛的心态呢？要！如果不学佛的心态，学佛就要打一个大问号了。所以，我们要在学习佛法的过程中，逐步改变自己的心态，改变那些比较狭隘的想法，要时时刻刻想到众生。

像《华严经·净行品》所说的那样：吃饭要“当愿众生……”，睡觉要“当愿众生……”，走路要“当愿众生……”，一天当中的每一件事都不要忘记众生。我们只有做到和众生的苦难联系在一起，和众生的命运联系在一起，和众生的需求联系在一起，那才可以说是在学习佛法，是在学习观世音菩萨的精神。观世音菩萨是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。

如果我们没有想到众生的苦难，我们就不可能去帮助众生解除苦难。帮助众生解除苦难要做许多实际的工作，不只是坐在这里念观世音菩萨、求观世音菩萨，还要自己去学观世音菩萨、亲自动手去帮助有困难的人，那才叫做修菩萨行、行菩萨道。

所以我们今天纪念观世音菩萨，首先就要学观世音菩萨大慈大悲的精神，把观世音菩萨的精神贯穿到我们做人做事的具体行为当中去，这样学习佛法就有实实在在的内容。以上就是第一点的内容。

第二点，学习观世音菩萨的精神，首先就要学习观世音菩萨的法门。刚才讲到，观世音菩萨的法门显教以《心经》为根本教义，密教以《大悲咒》为修行的根本法门。

《心经》靠持，靠诵，靠理解，靠悟；《大悲咒》就是靠念，靠持，靠诵。因为咒语是秘密，故不翻译。是什么内容我们不要去管，只要做到身口意三业与观世音菩萨的清净三业相应了，所谓三密相应，我们就能有功德，就能有感应。

修《心经》的观世音法门，最重要的两句是“行深般若”和“五蕴皆空”。这是菩萨的法门，我们迷失的众生要去做很困难，但是再困难也要去学去修去做。没有“深般若”，可以先学一点“小智小慧”。没有“小智小慧”，“深般若”就不可能逐步得到。修，就是要“照见五蕴皆空”。

五蕴是什么呢？所谓色、受、想、行、识。人的生命就是由这五件事组成。其中色蕴包括眼、耳、鼻、舌、身五根，和色、声、香、味、触五尘，以及法尘中的色法部分（不是前根五所缘，唯有意识能缘的色法），一共有这十一种。

眼所见者为色，耳所听者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所触者为触。色法无论有没有形质、可见不可见、有障碍没有障碍，都有具体明确的对象或者境界为前五识或者唯为意识所认知，这个对象按现在的话来说就是物质，物质在佛教里就叫做色法。

眼耳鼻舌身五根在感触外界事物时候，往往表现为三种心态，所谓三种受——乐受、苦受、舍受。见到好吃的、好喝的、好玩的，有快乐的感觉，有舒服的感觉，贪心起来了，那就是乐受；不好玩的、不好吃的、不好看的，感觉到不需要、不追求了，那就是苦受；还有一种感受，不苦也不乐，平平淡淡的，也就无所谓追求和不追求了，那就是舍受。我们的心态平常表现出来的就是这三种。

色是色法，受、想、行、识是心法。受是内心的一种感受，一种精神状态。受了以后，就要想。好东西摆到眼前，吃了挺舒服，看了很顺眼，就开始想怎么样让它永远都在这个地方不要跑掉，这次享受了下次还要享受，思想里面就在进行种种构想。

想了以后就行，不断地想、不断地构想。最后归结到意识，也就是识。意识起判断和分别的作用，这都是心理精神状态。色、受、想、行、识五蕴总的说起来就是两大部分，物质的部分和精神的部分。物质的部分就是色，精神的部分就是受、想、行、识。

为什么说要“照见五蕴皆空”呢？桌子摆在这儿明明是有啊，杯子放在上面也明明是有啊！佛教说“有而不有”。为什么这么说呢？因为一切的事物，一切的色法，一切的心法，精神与物质，没有哪一件是不需要条件而存在的。

条件在佛教里叫做“缘”，一切法都是因“缘”而起，一切法都是条件的组合。既然是有条件的，就有可分性、暂时性、可变性、运动性，佛教叫作“苦、空、无常、无我”。一切有条件的，一切因缘所生的事物，包括精神活动，没有一个是稳定的，所以说是空。

空不等于没有，空是说这件事情、那件事情、所有的事情，没有一件是固定不变的。既然是空，既然不稳定，如果我们要去执著它，希望一切事物都永恒存在、不要改变，那就会很痛苦。你看不到事物的本质，看不到事物的不稳定性，非要执著那是稳定的，非要执著那是不变的，就会很痛苦。

能“照见五蕴皆空”，就能“度一切苦厄”。苦厄从哪里来呢？苦厄是从把万事万物都看作是固定不变的而来。这个田地是我的，这个房屋是我的，我要永远不老，我要永远有钱，我要永远吃好的喝好的，我要永远都有娇妻美妾。这些要求办得到还是办不到呢？一切法无常，万事不稳定，怎么办得到啊！一切都在变，你的思想跟不上，你就苦。

如果能够“照见五蕴皆空”，照见五蕴没有一件是稳定的，你的思想马上就会有智慧了，你就不苦了。一切事情都在变，你的思想也变了。变得有智慧了，变得聪明起来了。聪明的人、有智慧的人，痛苦就会少很多。

如果真正有了大智慧，像观世音菩萨那样，时刻住在“深般若”大智慧当中，一切痛苦就没有了。因为他能够随顺因缘，有无住的智慧。所以要学习观世音菩萨的精神，还要修习观世音菩萨的法门，要懂得在生活当中时时处处观照万事万物不稳定、都在变。我们的思想不能停留在某一点上，停留在某一点上就会痛苦万分。

照此说来，我们究竟应该怎么样把握呢？

第三点，要学会万事随缘，随顺因缘。随顺因缘用我们现代的话来说，就是与时俱进。随着时代不断地进步，时代在变，大家都在进步，如果你的思想不变，那你就停留在后边。时代是什么呢？时代是一个大因缘。大众是什么呢？大众也是一个大因缘。

这个大因缘时时在变，这个大因缘在发展，如果我们的思想跟不上，就会很痛苦；如果我们的思想跟上了，你就会随顺因缘，安乐自在。一个不知道随顺因缘的人，就不会安乐、不会自在。所以我们要想不断地进步，就要不断地学习。学习佛法，学习佛的教导，学习怎么样观察万事万物，怎么样随顺因缘，从而提高自己的思想认识。

观世音菩萨，“观世音”，观世间苦难的声音，以一切众生的苦难为修行的出发点。菩萨具备这种精神，就没有痛苦，把众生的痛苦当作自己的痛苦，把众生的需求当作自己的需求，把众生的愿望当作自己的愿望。

自己一切无所求，一切根据众生的愿望去做，所谓满众生愿，作众生的不请之友，广度众生，这些都是说菩萨那种无我的精神，只有众生，没有自我。一个没有自我的人，就是一个彻底地认识了因缘、随顺因缘的人，那一定是个最快乐的人。所以，我们要学习观世音菩萨，做一个随缘的人，做一个最快乐的人。