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简略地介绍六祖禅法，有三句口诀。这三句口诀，就是在《六祖坛经》里讲到的：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”
“无念、无相、无住”，这个“三无”，是六祖禅法的核心。
什么叫“无念为宗”？
无念，是佛教经常用到的一个名词。在介绍四祖禅法的时候，我提到四祖曾经引用《大品般若经》中的“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念”。这个“无所念”，实际上就是“无念”。
在六祖慧能的三句口诀里，“无念”是相对于认识主体而言的。“念”，就是能认识的心。“无念”，就是我们的心在缘境中不起分别。“无念”，并不是说心像木头、石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别。无念，就是知一切法，心不染著。
无念，就是《金刚经》所说的，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说“应生无所住心”。无念是我们的意识转化成为智慧，没有世俗异想分别，符合于真如之念。
圭峰禅师在《禅源诸诠集都序》里面讲到的，如果了解了外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。而且“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法。故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，在修一切法门的时候，我们不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们就时时刻刻住在禅定之中。修一切法时，不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念，不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说，无念是六祖慧能禅法三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在认识事物时，我们不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执著之相，能够使法体恒常清净。法体，就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，计执分别，妄计种种相状。如果能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那么我们就可亲见诸法实相。
什么是无相？无相即实相，诸法以实相为体，故说以无相为体。
四祖道信禅师在《入道安心要方便法门》中曾经说道：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦名无量义；无量义者，从一法生。”这个无量义，并不是从无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。
虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上，一切法既有其个性，也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本”？
《维摩经》讲“从无住本，立一切法”。诸法以无住为根本，无住本者，就是诸法之本际、人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另一个称呼。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样一种困境。只有把握诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以六祖慧能讲到“无住为本”时，他说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质。所以，禅宗所提出的般若理论，就以“诸法性空”为重要内容之一。
《维摩经》说“从无住本，立一切法”。“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。
现在流行的《维摩经》，是鸠摩罗什翻译的本子。有一位僧肇大师，是鸠摩罗什的学生。当时，他参加了鸠摩罗什的译场。他所注的《维摩经》，应该说保持了鸠摩罗什本人对《维摩经》的理解。我们现在要学习《维摩经》，一定要很好地重视僧肇这本《注维摩经》，这是一个很重要的问题。
僧肇在注“从无住本，立一切法”这句话时怎么说呢？他说：“法无自性，缘感而起。当其未起，莫知所寄。莫知所寄，故无所住。无所住故，则非有非无，非有无而为有无之本。”这就是“从无住本，立一切法”。
一切法的本际，就是无住。实际上，这里讲的就是“一切法无自性”。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼，并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性，就是一切法的本原，就是法性。
“无住”的思想，在大乘佛教中有“无住涅槃”、“无住三昧”。无住涅槃是大乘佛教、大乘菩萨最高的果位，因为大乘菩萨以大悲心怜愍有情、广度众生，所以他不住涅槃。菩萨又以大智慧断除所知、烦恼二障，所以他又不住生死，这是学佛的最高成就。
一般人都希望学佛以后能进入涅槃的境界，却忘记了我们也是从苦恼众生而得闻佛法的。我们得闻佛法之后，通过修行而慢慢得到一点受用；得了受用之后，可能会慢慢地进入到比较高的层次。随着层次的提高，我们往往会把以前走过的路给忘记了。忘记了怎么办呢？那时就应该想到，我们和所有的苦恼众生一样，都是从苦难中挣扎出来，那么我们自己有了受用、得到了解脱，要不要回来照顾一下其他还没有得到解脱的人呢？我想那完全是应该的。所以说菩萨能够断除二障又有大慈悲，不住涅槃，不住生死，这是最高尚的菩萨精神。什么叫做菩萨？这就叫做菩萨。什么叫大乘？这就是大乘。
如果说大乘菩萨想证涅槃而再不入生死，那他一定是小乘。如果说他只想在生死里面，并不知道有涅槃这回事，那他就不是一个学佛的人，还是一个生死凡夫。既不住涅槃又超越生死，这就是我们学佛的极致，就是学佛的最高成就。
像沩山祖师发愿百年以后要到山下做一头水牯牛，就是这种精神，就是不住涅槃、不住生死、随缘度生的大乘佛教最高的思想境界。
六祖慧能禅法的思想，主要体现在“无念为宗，无相为体，无住为本”这三句口诀。
如果我们能够好好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导做人做事，那不但我们的人生有希望、佛法有希望、社会有希望，一切事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。
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