学佛最重要的一件事就是修行。修行的目的是要慢慢地使烦恼少一点，智慧多一点，觉照多一点；也就是要练习怎么向内看，而不是向外看；如何管好自己，而不是去管他人。修行不选择地方，不论在家出家，是男是女，是年纪轻的还是年纪老的，都可以修，也都必须修。修行更不要等待，不要等到什么年龄，什么地点，什么时间，到处都可以修。何处青山不道场？办公室是道场，家庭是道场，工厂是道场，坐在汽车上是道场，坐在飞机上也是道场，在马路上行走，还是道场。不用选择时间和地点，到处都可以修行。

修行要抓住当下这一念，如果当下这一念不能照顾好，修行就无处落实。因为我们的生命是当下的，生命不在过去，不在未来，生命就在我们当下这一瞬间。我们的这一期生命可以活到七十岁、八十岁、九十岁，但是，即使是活到一百岁，这一百岁，也是由许多的生命点所构成，这许多的生命点也还是由无数个当下所构成。所以，当下就是生命活动的每一瞬间，我们如果能够抓住生命活动的每一瞬间，让它清楚明白，清醒觉照，修行就有了落脚点。修行的一个诀窍，修行的一个根本法门，根本下手处，就是要安住当下。能够安住当下，觉照当下，让每一个当下都是清醒的、清楚的，我们的生命就开始觉悟了，我们的生命就开始从无边的烦恼中慢慢地解脱出来。

各位不妨在听我讲话的时候，就把你的思维、你的整个生命都集中在我的每一个语音上，不作第二念，慢慢地感受一下，看我们当下这一念清楚了，是一种什么样的状态，糊涂了又是一种什么样的状态。这是最容易体会的一种修行方法，也是最容易把握的一种修行方法。生命就在这一瞬间，我们要全神贯注生命活动的每一个当下，清楚地觉知我在想什么，清楚地觉知我的生命此时此地活动的状况是怎么样的。

在用功的过程中，不要想昨天的事。昨天就是过去，过去并不在昨天，也不在前一个小时，过去就是当下这一念这个流程的前一片刻；未来不是明天，也不是后一念，它是生命流程这一点的下一个点，这一刹那的下一个刹那。我们能够把生命的活动观察到如此微细的时候，安住当下，才真正能够成为我们修行的一种高度集中的精神状态。

所谓安住当下，就是要让我们的精神高度集中在此时此地。《金刚经》上面讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；过去、现在、未来三心了不可得。过去的这一念心，像做梦一样，烟消云散；未来的这一念心，它还没有来到，仅仅是一个幻想而已；现在的这一念心，就像水中的泡沫一样，当生即灭。三心都不可捉摸，但是，我们就要在这个不可捉摸、心无所著的这个状态中找到安身立命的地方。安住当下，一念不生，就是这样的一种精神状态、用功夫的境界。

在《坛经》的第一品当中，六祖大师讲到他从黄梅得到衣钵以后，沿着赣粤从北到南的一条通道，一步一步地走回广东去。当时，五祖座下的人得知五祖的衣钵，被岭南一个砍柴的人得去了，很多人的心中都忿忿不平。其中，有一位惠明上座，未出家以前是一个四品的将军，人长得五大三粗的，非常有力气。他听到这个消息，就伙同大家一起上路，要追赶惠能，夺回衣钵。究竟当时有多少人去追赶惠能？应该不只一个、两个、十个八个，因为当时五祖座下聚集千人，想要夺回衣钵的，至少也有一百人或者几十人。这些人同时上路，因为惠明上座身体健壮，又有武功，最先到达广东与江西交界的大庾岭头。当六祖惠能看到惠明上座已经追赶到身边，便坦然地将衣钵置于岭上的一块石头上，自己就在旁边结跏而坐。惠明上座见到衣钵，便喜出望外，马上就要将其拿走。可他万万没有想到，重量应该不会超过五斤的衣钵，在那个时候却是如同大地一样的沉重。惠明上座提掇不动，就在这样的一个现实面前，他的内心当下觉悟了，明白了佛祖的衣钵并非是任何人可以随便得到的，便立刻放下了想要抢夺衣钵的念头，并向惠能顶礼悔过。然后说，我非为衣钵而来，我乃为法而来。此时，六祖惠能大师就向惠明上座说，你既为法而来，此刻就要摒息诸缘，一念不生。并进一步地说，“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”惠明听到六祖的开示，当下顿悟。他悟出了什么呢？如人饮水，冷暖自知。

所谓不思善，不思恶，就在这个时候，我们生命的本源是什么？这是一个极为关键的问题，因为我们的思维不是在想善的，就是在想恶的，不是在想菩萨，就是在想罗汉，或者就是在想地狱、饿鬼、畜生，我们的思想一时一刻都没有停止过。这所有的想法都是妄想分别，都不是安住在当下，只有让我们的心回到当下，回到生命的原点，这个时候，你才能桶底脱落，才知道原来就是如此。

所以说，修行最根本的法门，就是要安住当下。安住在当下，实际上就是一念不生，因为不想过去，不想现在，不想未来，把一切的思虑、妄想、分别、执著，全然放下，连放下的这一念心也放下了，你说还有什么东西能够捆住我们呢？还有什么东西能够让我们欢喜或者不欢喜呢？欢喜不对，不欢喜也不对，因为一切事物的真相既不是欢喜的相，也不是不欢喜的相，既不是清净的相，也不是不清净的相。所谓实相无相，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。所谓非相者，非善相，非恶相，非喜相，非怒相，不是干净的，也不是邋遢的，不是人，也不是魔，把一切的分别都排除了，这个时候所见到的就是如如不动。“若见诸相非相，即见如来。”如来者，如如不动，“无所从来，亦无所去”。

我们在禅堂里用功夫，就是要把所有的相扫除干净，这个过程就是我在禅堂门口写的那副对联，首先是要“专注一心不乱”，专注到一心不乱了，那就是彻底地、全然地安住当下了，然后才可以有高度地觉照，“照见五蕴皆空”。五蕴者，就是我们的生命，我们的生命就是由色、受、想、行、识五个要素组成。这五个要素没有一个要素能够独立存在，它们互相依存，一旦分离了，生命也就结束了。不但五蕴分离的时候我们的生命结束了，即使是五蕴相聚，它也是其性本空的。只有把我们这个生命彻底地看破了，也就是看空了，方可彻底放下。放下了，就可以得到自在，那就是“度一切苦厄”了。所以，我们要学习“照见五蕴皆空”，能空就能放下，能空就能安住当下，能空就能断烦恼、开智慧。不过，真正在用功的过程中，不要有断烦恼的心，也不要有开智慧的心，一切无所求，瓜熟蒂落，水到渠成，只要功夫到了，一切都不求而自得。

希望我们在这七天当中，好好地把握这四个字：安住当下。