佛法的修习违逆我们的习气，真理违反我们的欲望。因此，在修行当中会有困难存在。有些事我们以为是错，却可能是正确的；同样地，我们认为是正确的，也许就是错的。为什么会这样呢？因为我们的心处于黑暗中，无法看清真理！我们什么也不懂，因此被人们的妄语所愚弄；他们将对的说成错的，将错的说成对的，而我们也相信了；这是因为我们还不是自己的主人，我们的情绪在不断地欺骗我们。我们不应该拿这颗心和它的观念来当我们的导引，因为它并不了解真理。

有些人完全不听别人的话，这并非有智慧之人的方法。一位听取佛法的人，不管他喜欢不喜欢，都必须同样地倾听；不过不是盲目地相信或不相信；他必须保持客观、不主观，而不是轻率大意。他只是听，而后思维，正确的结果会因此而生。

一位有智慧的人，在他相信所闻之前，应该思考并了解前因后果。纵使老师说的是实情，也不要只是相信它，因为我自己本身还没真正了解这些话的真实性。

我们大家都一样，包括我自己在内。我比你们修行得早，过去也遇到过不少不实的话，比如说：“这种修行实在困难，实在艰辛！”为什么修行会是困难的呢？只因为我们的想法错误，我们有不正确的见解！

以前，我和很多比丘式共住，但我觉得不太对劲，便远离群众、比丘和沙弥，跑到森林、深山里去。我总以为他们不像我，并没有和我一样用功精进，他们太懒散了；这个人如何，那个人又是如何……，真是令我苦恼不已。这就是促使我不断逃避的原因。但是，不管自个儿一人或与他人共住，我仍然得不到平静。独处时，我不快乐，与大团体一起时，我也不快乐。我认为这种不快乐是由于道友，由于心情，由于居住环境、食物、天气；由于这，由于那……，我不断地找寻某种事物来符合自己的心。

我曾是个苦行僧，我到处行脚，但是，事情仍然不对，于是我开始思索：“我该怎么做才对？我能做什么呢？”跟很多人共住时我不满意，与少数人住时也不满意，是什么原因呢？我就是不能理解。我为什么不知足？因为我见解不正，如此而已！因为我仍执著错误的法。无论走到那里，我都不快乐，心里会想：“这里不好，那里不好……。”如此不断地反复。我责怪别人，责怪天气太热、太冷，责怪一切！就像一只疯狗一样，遇着什么都咬；因为它疯了。只要是我们的心像这样子的话，修行就永远定不下来；今天觉得好，明天却又不好了。就一直这样下去，是得不到满足和平静的。

有一次，佛陀看见一只野狗从他驻留的森林里跑出来。它站了一会儿，然后跑进森林中的草丛里，而后又出来；接着它跑进一个树洞时，又出来；不久，窜进一个洞穴中，又跑了出来。站了一分钟，下一分钟便跑，接着躺下，然后跳起来……。原来那只狼狗长了疥癣！当它站着的时候，疥癣会侵入它的皮肤，所以拼命跑；跑着仍觉得不舒服，所以停了下来；站着也不舒服，所以躺了下来。一会儿跳起来，冲进树丛里，一会儿又钻入树洞中，就是安定不下。

佛陀说：“比丘们，今天下午你们有没有看见那只狼狗？站着苦，跑着也苦，坐下来苦，躺下来也苦；在草丛时，在树洞或洞穴时，它都苦。它怪是站着使它不舒服，又说坐不好，而跑也不是；它怪树、怪树丛、怪洞穴都不好。事实上，问题跟这些都无关，而是它身上的疥癣！”

我们就如那只狼狗一样！我们的不满足是由于错误的知见！因为我们不训练对感官的约制，我们责怪是外在带给我们痛苦。无论我们住在泰国、美国或英国，我们都不满足。为什么呢？因为我们的内心里仍存有错误的知见，就是那样！不论我们走到哪里，我们都不快乐。

但是，就像那只狼狗，等疥癣治好后，无论它走到哪里，都将感到轻松愉快；我们也是如此，我常常这样子反省，也经常这样地教导你们，因为这点非常地重要！一旦我们对自己种种情绪的真相了解之后，我们就能达到真正的快乐了。无论是冷或是热，与多数人或少数人共住，我们都能知足；快乐不是凭藉着和我们相处的人有多少，而是来自“正见”。如果我们拥有正见，那么我们无论行往何处，我们都会是快乐的。

但我们大多数人的见解都不正确，就如同一只住在粪便里的蛆！蛆住在肮脏的地方，吃的也是肮脏的，不过，这一切对蛆来说，却是无比舒适；假如你拿一根树枝将它从那堆粪便里驱赶出来，它会奋力挣扎地爬回它的家。同样地，当老师教我们要有正见时，我们反抗他的教导－－他的教导使我们觉得很不舒服，于是就溜回我们的“粪堆”；因为唯有如此我们才会觉得舒适。我们都是如此！如果我们没有见到我们一切妄见的有害后果，那么我们便无法远离它们。修行不容易，因此，我们必须听从老师的教导；修行只是如此而已。

如果我们拥有“正见”，无论走到哪儿，都会是快乐的；我已经修行且看清了这些事。这几天有很多比丘、沙弥和居士来见我，如果我仍然不解，如果我仍然没有正见，我早就完蛋了！出家人正确的居所——清凉之地，正是“正见”本身。除此之外，我们不应再寻求其他的了。