我曾经一再强调，过堂也好，上殿也好，要听二磬。但发现现在很少有人听二磬。我想是不是有人走入了一种误区：认为我有眼不用眼，有耳不用耳，这就是修行。我在修行，所以我不用听你外面任何的声音，也不用看你怎么样的指挥。

曾经有外道请问佛说：我的师父告诉我，有眼不看，有耳不听。

佛说：如果有眼睛不看，和盲人有什么两样？有耳不听，和耳聋有什么区别？

在修行当中，怎么样来善用六根，我想，也需要我们认真探讨。有位大德曾说过一首偈：

捏不成团掰不开，何需南岳有天台。

六根门头无人用，惹得胡僧特地来。

“六根门头无人用”，就是说，修行如果不会在六根门头用功，实在是一个大问题。我们都知道，有眼睛就能看到东西，有耳朵就能听到声音。对修行和不修行的人来说，其中的差别在哪里？当我们不知道修行的时候，一看到东西就要去打妄想，流入了识田当中。正确的方法是，你看到这个东西就看到了，听到这个声音听到了，而在这个里面，能如实的去了知：这些都是苦空无常的，它连个主宰的“我”都没有，何有所谓的真实呢？所以，看到以后，不要经过我们的凡夫的再造作；听到以后，只是清清楚楚的听到，并不加上我个人的妄自对他的判断：这个声音我爱听，那个声音我不爱听，或这个声音对我没关系等等。

那些老修行，他在用功的时候，用的什么功？人家让他去做什么，他不敢违背，在一定的环境下他去了，但是，不管给他看戏也好，做什么也好，他能如实的了知：这些外境都是无常的。所以，在这里面，他没有加上个人的所谓的判断。因为他知道，自己的判断，是错误的。如果被境所迷，不如实地去了知，对它就会产生执著：好看的就要看，继而产生贪著；不好看的，不愿意看，乃至于排斥。

所以，我觉得，在我们的日常生活当中，是不是先修第一步，你来用一下心：二磬响了，提醒自己要随着二磬弯腰下去，二磬再响，你就起来……

修行人不是说如木石无心，而是要有止有观的。为什么祖师大德一再地说：光有止的话，犹如死水一潭，死水是不养鱼的，一定还要有观，要有智慧在里面。这个声音来了，我听到了，我如实地来了知它。好的我不贪著，不好的我不排斥，谈不上快乐，谈不上嗔恚。

六根门头，怎么样来用？怎么样来守护？这里面有很深的学问。但很深的学问，用起来又特别简单。所以，要能够认认真真的去实践，就从现在的吃饭来说：当这碗饭来到跟前，看到它，如果你把它当成真实的，好吃，你贪心就起，不好吃，嗔恨心就生，谈不上好吃不好吃，愚痴心又来了。这样你一直被你的感官所迷惑，则永远得不到智慧，也没办法解脱。如果你如实地去了知，不要相信你的感官，则不会被它所牵引。

当然，在我们的生活当中，也是很难的：来个张三，我马上就辨别他，他对我好，或他对我不好……所以，慢慢地懂得这些道理，我们就要用智慧来观照，任何的境界来了，我不要去排斥或贪著，我只有如实的了知。这样才能得到我所要的。否则，你用你的那种思维方式，你想得的，恐怕得不到。反而会有求不得苦等等种种的苦难出来。我们可以去想一想，是不是这样。

不管老和尚讲经也好，或者以前的古大德的著作也好，或者印度的那些高僧来东土也好，无非就是告诉我们怎么样守护六根，善用其心。

善用心，善用心，我们不单单停留在一个层次，当产生一定的作用的时候，我就会用慈悲心去对待一切人。因为刚才看到了旁边的人问讯不整齐，有感而发随便说了这些。