我们看经文。这个是“答相随性遍，以释相违性难”。这个地方有两个重点：

第一个是“相违性难”，这是富楼那尊者心中提出的疑问。他说，七大的相状其实是违背我们如来藏妙真如性的。这一个难问，相状是违背理性的。因为他认为相状是障碍的，彼此间是干扰的，而理性是平等圆融的，那你怎么能够说相状有理性、理性有相状呢？

所以，事实上相状跟理性是违背的，应该是各自独立，相状不能有理性，理性不能有相状。他提出这样的问难。

佛陀的回答是“相随性遍”。他说，地水火风七大的相状，必须随着我们现前一念心性的理性，才能够周遍圆融，其实，相状跟理性是圆融的。以理事的圆融来破除富楼那尊者认为理事是障碍的。我们看到经文就会知道他的障碍在哪里。

庚一的“牒问”，正式牒示富楼那尊者心中的疑问。先把他的疑问牒示出来，先按定他心中的问题点。看经文。

富楼那！又汝问言：地水火风，本性圆融，周遍法界，疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。

佛陀招呼富楼那说，你又问到一个问题，说是地水火风乃至于虚空，这个五大如果讲到它的体性的话，当然是由我们一念心性所变现的，所以讲到摄用归体的时候，它的本性是圆融无碍的，而且是周遍整个十法界。

既然它的体性是如此的周遍、如此的圆融，那么他生起疑问了：为什么水跟火会互相地侵夺、互相地陵灭呢？因为水是湿性的，火是温性的，有水的地方就不能有火，有火的地方是不能有水，这个是很明显的互相障碍。

那么一个体性周遍的东西，怎么就会生起这样的互相障碍的相状出来呢？这个是他的第一个疑点。

又者，你又征问说：虚空的体性是通达的，而大地的体性是障碍的；既然这两个体性都周遍法界，那么两个体性又为什么会互相侵夺呢？富楼那尊者的意思就是说：从现实的生活看，水火是不兼容的，虚空大地也不相容的；事相是互相地障碍，那么为什么理性是非常的圆融无碍呢？

这个地方我们简单说明一下。这个地方先按定富楼那尊者心中的疑惑点。当然，后面佛陀会回答，说，因为我们心中对外境产生了执取，所以事相变成有障碍。佛陀说：“你看，我就没有障碍。”

佛陀的身心世界，他能够小中变大，大中变小，一为无量，无量为一。为什么我们凡夫的世界是种种障碍呢？是我们自己的妄想把它执着，就使令我们在无障碍当中而变成了有障碍。其实是没有障碍的，它真的是周遍法界的，是互含互摄的。之所以障碍，只就是我们心中一念的爱取烦恼把它弄成这个样子。

这个地方等于是先按定富楼那尊者的疑惑。