我们看“就闻性示因常”，就着听闻的体性（注意，不是就着听闻的那种一时的作用，是听闻的内在体性），来指示六根之性是常住不灭的真因。我们要的是那个闻性，不是听闻的那个生灭的作用。

看经文。

阿难！声销无响，汝说无闻，若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？

这一段很重要。我们现在要站在闻的角度来看声音，不能站在外境的声音来看声音，站在听闻的角度。佛陀说，阿难！当声音消失的时候，乃至于余音的回响也消失的时候，你告诉我说没有听闻的功能，其实这个是错误的。因为，假设连听闻的功能也消失了，那么闻性就灭掉了。

如果我们的闻性灭掉，这个时候就没有明了作用，就像枯木一样没有明了作用，因为它整个闻性消失了。那么钟声再击发的时候，你怎么能够听到声音呢？因为闻性已经消失掉了啊！可见得，生灭只是一时的听闻的作用，但是那个体性，那个闻性是恒常存在的，所以它能够“知有知无”，这个闻性能够知道“有声”，知道“无声”。

“自是声尘，或无或有。”所谓的生灭，只是外在的声音或者“有”或者“没有”。难道说耳根中的闻性会有“存在”跟“不存在”的差别吗？它恒常存在的，它能够听到有声，也能够听到无声。

所以，“闻实云无，谁知无者？”如果说耳根的闻性会随声音而消失，那么又有谁知道“声音已经没有”呢？你说耳根已经随声音走掉了，现在没有声音了，那你怎么知道“没有声音”呢？那知道“没有声音”的是谁呢？那还是闻性嘛！

所以，远离声尘的那个东西是谁？就是“不与一切万法为伴侣”的是谁？我们现在不要去注意跟声音在一起那个“闻”，去注意那个在听当中不跟声音在一起的。你听到声音，有一个是跟声音在一起的，有一个是没有跟声音在一起的，你要注意的是没有跟声音在一起的。

跟声音在一起的那个随声音就消失掉了，但是有一个是不跟声音在一起的，那个东西你要把它找出来，就是“不与一切万法为伴侣”的那是谁？

是故阿难！声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。

所以你应该知道，你从这个地方产生判断力，外在的声音在听闻的过程当中是有生有灭的，声音有时候有，有时候没有，但是闻性，你的闻性却是不随声音而有生有灭。

“令汝闻性为有为无”，闻性并不随声音的有而有，也不随声音的无而无，它是常住不灭，是恒常存在的。这个就是我们整个修行的真因。你不要老是去注意跟声音在一起的那个六根，你要去注意没有跟外尘在一起的那个六根，就是我们讲的闻性。