我们看《阿弥陀经》说，他的寿命是“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫”。阿僧祇劫我们就更容易理解，就是，反正成佛需要三大阿僧祇劫，而阿弥陀佛给我们凡夫的寿命是无量无边阿僧祇劫，也就是说成佛绰绰有余！当然，我们不能在极乐世界成佛，一个世界不能两尊佛，但起码修到等觉菩萨。

这个寿命对我们的意义非常重大。凡夫问题就在哪里呢？就是这个死亡的问题非常严重。我记得大概二十几年前参加斋戒会，我讲完课的时候跟忏公师父告假。他老人家跟我开示，突然间讲一句话，我那个时候没有听懂。他说，我们学佛要体会一件事情：姜是老的辣！他的意思我大概也听懂一些，就是说，你们这年轻法师不要以为读了几本经就怎么样了，佛法要时间去体会的。其实，我那个时候没有完全懂这句话的意思，但是二十年后，我现在好像懂了。我觉得我对于无常、无我的道理体验更深刻了，对一念心性本来清净、本来具足也体验更深刻了。寿命对我们太重要！

就是说，你必须要有一段的时间去消化、历练。因为，你明白道理是一回事，但是，人生的风风雨雨，如果你不明白道理，对你毫无意义。你一天到晚要么就是贪，要么就是瞋。但是你明白道理以后再面对人生的顺逆，这个就是一个很好的消化。也就是说，事实上寿命对我们是很重要的，但不幸的是，我们的寿命实在太短了。你只要问超过六十岁的修行人，我相信，他真的有个感慨啊：夕阳无限好，可惜近黄昏！真的是这样。就是我们现在这种年龄，我们算老一代的，我们觉得对佛法的体验、人生体验深刻了，但是精神体力真的不行了，稍微看一点书就很累、耗神。

所以，我们从三十岁出家，算三十岁开始修行，到将近六十岁，三十年走过来，好不容易有点心得了，结果呢？结果死掉了。死掉以后，假设没到极乐世界去，又在娑婆世界投胎，我们又没有像藏传会把你找过来，增上生，找过来培训你，所以你就顺其自然。等到你来生的时候，三十几岁的时候又开始学佛，善根发现，又开始修行，到六十岁，又死掉了！所以，我们的善根没办法相续，就是被死亡切成小块、小块、小块、小块。就像水，你煮一煮，快滚的时候把它关了，关了以后，下次再重新煮一次。所以我们的修行几乎每一次都从头开始，这个是在娑婆世界分段生死的最大的悲哀啊！

就是说，一加一不等于二，我们没办法把前生的善根跟今生加起来，因为它中间有一个死亡隔在那里。其实我觉得，这个死亡对我们的伤害真的太严重。因为，你换了一个环境，可能就换一个思想，你很难把过去的善根跟今生重新串联起来。所以你看蕅益大师有一个感叹。他晚年著了《弥陀要解》，五十六岁著《弥陀要解》，五十七岁就走了。他著完《弥陀要解》，讲了一个偈颂，他说：“宗乘教义两融通，所悟与佛无异同。惑业未断犹坯器，经雨则化弃前功。”“宗乘教义两融通”，这个我们就不谈了。

就是说，这个陶瓷捏好了，但是你没有烧之前，没有得到不退转之前，下一场雨，这个泥坯就全部化成泥土，下次再捏一次。这道尽了分段生死的问题。阿弥陀佛知道我们这个死亡的问题，所以他提供了一个长远无尽的正报寿命。这个地方跟退转有关系了，就是让我们能够在那个地方很安稳地修行。对我们凡夫来说，我们需要一个相对稳定而相续的环境来修行，但娑婆世界不能提供你一个稳定的环境。你这个环境换来换去的，你不管在哪里，慢慢已经习惯了，但习惯以后，每一次又要重新适应。这个问题严重啊，它耗损了太多的生命改变的适应期。所以这个寿命久远很重要。