三、观心无常

迷却真常，缘气纷纭集一腔。离彼前尘相，分别成何状。饶你会思量，终归罔象。过未无踪，现在原长往。切莫把流注心机作主张。

从四念处观心无常的本法来看，我们先看第二句话。

“离彼前尘相，分别成何状。”我们的心要打妄想，它有两个重点：一个能分别的心，一个是所分别的境。我们的妄想叫做生灭心，它是要有外境的刺激才会有的，所以，离开了外境它是不能存在的。它不能单独存在，不像真如本性。真如本性可以不需要外境，它能够离一切相，而单独地生起了别的功能。佛陀知道众生的根机，众生不必要现前。但是凡夫的妄想一定要有所缘境，说是假借四大以为身，心本无生因境有。凡夫的打妄想一定要有外境，外境拿掉了，这个心就觅之了不可得了。可见得这个妄想是因外境而有的，所以你没有真实体性，叫“离尘无体”，离开外境没有真实体性。这第一个。

第二个，“饶你会思量，终归罔象”。这说到我们众生的毛病了。我们凡夫，尤其是那种成功人士，他往往有一种错觉，就是我为什么成功呢？因为我对我的事业，我打很多妄想，我比一般人用心。我操碎了心，我今天才会成功。其实不是这样子的。你会成功，跟你打妄想没有关系，是因为你有福报力，你知道吗？你不用这么操心，你也会成功，你懂吗？操心的人多了去了，少数人成功嘛，是吧？

所以我们凡夫总是觉得，我什么事都得操心，这个事情才会变好。我跟你讲实在话，这个事情会变好，你操心也没有用。它本来就变好，它就是变好；它本来会变不好，也跟你的操心没关系。所以我们操心叫做白操心。“饶你会思量，终归罔象。”可能刚好是因为你操心，这个事情本来就会成功，刚好让你碰上了，所以你认为你的操心让它成功。其实不对，你是白操心了，你不操心它也会成功。这个地方有一种无我的意思了。其实无常跟无我它们两个是混着说的，就是打妄想是多余的。这是从空间上来说。

从时间上来看，“过未无踪，现在原长往”。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”蕅益大师常说的。为什么叫过去、现在、未来三心不可得呢？因为“未生无潜处”。你看你那个操心的心，外境没有生起之前它在哪里？你正操心的时候，“正生无住处”，这个心在活动，它住在哪里？它也不在身体里面，也不在外面，但是它就是在操心，正生无住处。“生已无去处”，事情过了，那个心也不可得。所以过去也不可得，现在也不可得，未来也不可得，它就是一个假名假相假用，没有真实体性。

所以，它没有所谓的时间、空间的东西。结论：“切莫把流注心机作主张。”这个念头就是刹那刹那生灭，因为很相续，所以我们把它当真实。

如果我们今天操作只有一路在权法上，用无常、无我来观这一念心，那后果不堪设想。那你会得到一个结论，所有的心识活动通通是多余的。我们从权法来看就是这样。但是你看大乘佛法，看净土宗，它不是这个概念。净土宗要欣求极乐，它是要有心识的。你要观察极乐世界的依报正报的庄严，要作莲花观，要作正报观、依报观。

诸位！一个人对极乐世界完全陌生，是不会往生的。对陌生的东西，《法华经》讲很清楚，《法华经》的假观第一个是什么？“如是相”。极乐世界的相状在你的心中没有生起，表示你跟极乐世界没有“相、性、体、力、作、因、缘、果、报”。你连因地都没有，你结果也没有。就极乐世界跟你完全没有因缘，就这么回事。

有些人念佛，他只跟阿弥陀佛结缘，他不跟净土结缘的。这很奇怪，好像他只想念佛不想往生。佛陀讲得很清楚，念佛是修皈依，往生要欣厌二门，要“厌离娑婆”，要“欣求极乐”。欣求极乐的前提，请你把极乐世界的相状在心中不断地观想，那个相是一个开关。没有相，它就不能创造潜在的功能，外在的因果。

那怎么样能够保持中道，能够有所放弃、有所追求呢？来看第一段。

“迷却真常，缘气纷纭集一腔。”我们在面对妄想的时候，首先一件事，你从什么地方来？妄想是一念的真如本性（一念心性、真实的心性）一念的妄动，然后产生一种攀缘的心，这个攀缘心慢慢累积形成一团就变成妄想。所以它的本质是真如，它不能断灭。你看有很多人他不学《法华经》，他就是什么都不想，很多人不用第六意识的。

他们会认为，第六意识是众惑之门，“一切业障海，皆由妄想生”。但是，第六意识，我跟大家讲，它是众妙之门，“诸佛正遍知海，从众生心想生”。你修六度，你也要去思惟，思惟六度的功德；你往生要思惟极乐世界的功德，生起好乐。所以怎么办呢？首先你要知道，你调伏妄想，但是不能破坏真如本性。

所以它这个地方就是说，破妄而且要显真，就是等于是引导。就好像我们说是黄河泛滥，有人用围堵的方式，我就不让你泛滥，用一道墙把它堵起来。这是不对的。阿罗汉就是这样干的，他就是想受灭，他把第六意识给灭了，叫做灰身泯智。

其实，你这个第六意识可好用了，它是众妙之门。你要发菩提心，你要忆佛念佛，都要靠第六意识的，所以叫疏导。就是你把打妄想的心，不要打在娑婆世界，把它引导到极乐世界，叫做忆佛念佛，要疏导。就是佛法说的不要断灭而转变，要转变不要断灭。当然这个地方就必须要实法的帮助。