有人问省庵大师：“参禅全靠己力，所以多易着魔。念佛则仗他力，所以蒙佛护念，不会着魔，有这么回事吗？”

省庵大师答道：“不是这样的。参禅与念佛，论其难易，固然有自力、他力之分。但如果论魔事，二者都不可避免。”

又问：“请问着魔是什么原因？”

省庵大师说：着魔的原因有三个：一是没有弄通教理，二是没有遇到善友，三是自己没有回观觉察。现在人们要去千里之路，如果不按照地图，又没人引导，又不知道前面的道路哪里畅通无阻，哪里是死胡同，冒然而进，我可断言他难免误入歧途。参禅与念佛，就好比行路。经教好比地图，善友好比导游，觉察之心如知道路之通塞。禅净虽然是两条修行之路，夷险不同，但行人都难免会走错路。

暂且不说参禅，仅以念佛为例。有的人讨厌修平常心而喜欢追求神通，有的人不走直路而喜欢走弯路，有的人既喜欢追求神通，又喜欢走弯路，在两条道路上都会摔跤。有的人才走到路的中途，却以为已经到家了；才走到山脚下，却以为攀上了高山。像这样的错误，数不胜数。其中的原因，都是没有弄通教理啊。

念佛法门，极圆极顿，最易最难。仅以《阿弥陀经》中的‘一心不乱’四字为例，浅言之，愚夫愚妇皆可为；深言之，大圣大贤终不能过。现在初发心的人，有的暂得轻安，便说自己已念至‘事一心不乱’。有的初开浅解，又说自己已经念到了‘理一心不乱’。有的念佛时粗念虽不生，但细念尚存。有的念佛勇猛过分，精进倍常。不知心外无佛，速求取证。不知道善巧方便，急欲舍身往生西方极乐世界。魔鬼因此得其便利，于是进入此人身体，使念佛者发疯发狂而毫无觉察。这些都是没有遇到善知识所造成的过错。

众生生死，以我见为本，我见不除，修行无益。然而我见之生，根深蒂固，其萌芽发干，无处不有。所以，见地高则我见也高，工夫进则我见也进。如果不时时检点，刻刻注意，则念念发生，心心增长，随逐行人，虽死不离。所以学人如果心不谦虚，则自不觉察。因不觉察，则我见增长。少有所得，便生骄慢。讥嫌同学，诽谤行人。虽有修行，终成魔事。这些都是自己不回观觉察的过错啊。

又问：参禅须近明师，如无明师，须看经教。念佛只贵深信力行，既能深信力行，则决定可以往生西方极乐世界，为什么念佛还有依靠善友与经教呢？

省庵大师答道：这是什么人说的？世人学习雕虫小技，尚且不可无师，何况念佛是出离生死的要门，如果没有善友与经教，从何开发，谁为引导？《观无量寿佛经》中的下三品，都是临终时得到了善知识的开导，所以行人才得以往生西方极乐世界。其上、中品则不必说了。须知从凡至圣，由易至难，莫不以善友、经教为根本。你不看经教，怎么知道净土法门而产生念佛的信心呢？

又问：如果因看经教而知念佛，则《阿弥陀经》一经就足够了，为什么要看那么多的经典呢？

省庵大师答道：上根之人可以只看一部《阿弥陀经》，中、下根人，则须遍阅净土诸书，充分认识信、行、愿三资粮的重要性。加之善友警策，内以虚心觉照。这样就差不多可免于魔事，而后念佛之功可以日益增进。否则即使不着魔，最终也会成为增上慢人，一念不觉，便成沦坠，其（不看经教的）弊端岂可言说！

又问：修行人心既然念佛，佛岂有不护念修行人的道理？如蒙佛护念，怎会着魔？

省庵大师说：念佛人果真能念到一心不乱，则诸佛护念，真实不虚。如果没有念到一心不乱，却错把轻安视为禅定，把浅解误认为是深悟，随有所得，生增上慢，这就是咎由自取，而不能怪罪于佛不护念。所以我说善友、经教、觉察之心，三者缺一不可。而觉察之心最为重要，一刻也不可暂离。如果一念不觉，则一念颠倒。念念不觉，则念念颠倒。颠倒既起，魔事则生。毕生工夫，一朝丧失，这难道不可怕吗！

《净土文》中说：‘身无病苦，心不颠倒。’当知身无病苦，则求在于佛。心不颠倒，则求在于我。在于佛者，非以我的意志为转移。在于我者，怎可不自勉呢？如果临终一念颠倒，不但三辈九品不生，反而难免堕入三恶道。佛虽大慈，救我不得，奈何奈何？所以修净业人，不可一念远离善友，也不可一念生颠倒心啊。