“如智者见水中月，如镜中见其面像。”

我刚才说我们出家人丑陋的事情──争徒弟，你们没有出家的在家居士，你们不要耻笑这件事，因为你们也会出家的，你也会出家。我们现在出了家，连我都一样，大家出家人，前生也可能是在家居士，今生出家了；你们在家居士前生也可能是出了家，出家了，只是修一点福而没有修慧，修了福了，今生又来到人间，有多少福报，为福所迷而不能再出家。所以我们出家人好好修学圣道，不要光是修福，也要修智慧，如果你没有往生阿弥陀佛国，再来人间的时候，不为福所迷，能解脱，还能出家。

如果你只是修福而不修慧，将来就成了一个大福德人，大福德人就是社会的菁英人士，只是有本事，那就是没有办法能出家，没有时间啊；佛教打禅七、或者是有讲经法会、拜梁皇忏，他没有时间，没有时间来参加这个事情，认为世间上的事情非常重要，不能。但是他也有点信心，有一点信心不行，不能转变他那个迷惑，颠倒迷惑的思想不能转变，没有力量。但是你若是今生在经论上深入地学习，你有智慧高，这些事情都不能迷惑他，都不能迷惑。

我们在《高僧传》上看，这些有名的大禅师、教下的这些大德，那要做皇帝都是可能的！像清凉国师那种境界，他若想做皇帝应该是可以的，但是他能放下、出家当和尚，做个穷和尚，心情快乐；世间上的事情，他不感觉到是有价值的，能放下。为什么能放下？就是有智慧。明太祖出了家又还俗了、做皇帝去了，那是什么呢？就是修福而没有修慧，所以他又造了很多罪。但是，我们在家居士也好、出家的法师也好，就是欢喜修福而不欢喜修慧，为之奈何？无可奈何！

如智者见水中月，如镜中见其面像。

前面是以幻术师见所幻人来譬喻这件事，菩萨观察一切众生都是假的，不是真实的；那么下边又继续有譬喻。“如智者见水中月”，像前面说“智者”，“智者”很有意思，有智慧的人看见水里面的月亮，若是没有智慧的人，若喝醉酒了的人若看水里的月亮是什么样？李白怎么死的？李白就是喝醉酒了，到水里面去捉月亮，就这样被水淹死的。李白诗是作得非常好，若我看，你看他的诗，就是怀才不遇，“天生我才必有用”，结果就是老是不走运气，心里面就有点不正常。

“如智者见水中月”：水里面是没有月亮，就是天上的月，水若澄清的时候，就现出个月影来。有智慧的人看见水里的月亮，知道这个月是月亮的影，而不是真实是月亮，是这样意思。

“水中月”，这是个譬喻。若在佛法上说，天上的月就是譬喻无明，约十二缘起来说，也可以加上一个行，无明、行指天上的月。“见水中月”，你有无明、行，无明是惑，行是业，惑、业；后边就是识、名色，就是色受想行识；由无明、行而有色受想行识的果报，就是由因而有果。

我们通常说“由因而有果”这么讲，好像不感觉什么。若是天上的月影现在水里面，那这里边就有特别的意思，就是水里面的月亮不是真实的、是假的。那表示什么？表示我们这个色受想行识不是真的，不是真实的色受想行识，是假的，它本身不能够决定；由无明、行来决定这个色受想行识。

譬如说天上的月，天上的月被云遮住了，水里面的月影就没有了。那表示什么？水里面的月亮是没有决定性的，它自己是没有体性的，有天上月才有水中月，“此有故彼有”，也就是这个意思，也就是因缘所生法。水里面的月亮，天上的月被云遮住了、或者是月落下了，水里面没有月亮了；水里面若是还是有月亮，那么这个水中月就是有自性了，就是它自己有它的体性，和天上的月没有关系，那和这个譬喻就是相反了。但事实上，天上的月若不见了的时候，水里是没有月影的，那么水里面的月影是没有自性的，就没有自己的决定，没有。

我们这个身体亦复如是，也是这样子，我们前生也是无明，但是我们做了一点好事，所以今生得到人身。若是我们的好心肠更好一点，我们可能得天上的身体、而不是人间了。所以这个所生法自己不能决定，是由无明、行来决定它，所以它本身是不决定的，就是不真实。不真实这里面有什么意思呢？我们自己对于自己感觉到满意，你不要满意，它会无常的，到时候老病死就结束了。

说是我们现在对自己不满意，不满意不要紧，可以改变的，到时候这个身体就结束了。我们现在在无明、行那个地方多用功夫，好好栽培，那么这个身体就会变成更好的身体，可以变成天上的身体、也可以变成佛菩萨的法身境界，所以这个身体不决定。后边舍利弗尊者和天女辩论那段文也是说这件事，那就说得更高深了一点。

“如智者见水中月”，这个“水”譬喻什么呢？天台智者大师解释这段文，水譬喻法性。就是诸法是毕竟空的，但是法性毕竟空并不妨碍因缘所生法，所以我们“无明缘行”就变现出来一个色受想行识来，色受想行识的水中月，变现出来。在毕竟空里面，现出来一个身体、现出来一个色受想行识、现出来一个眼耳鼻舌身意。而这个东西，你若按这个譬喻来说呢，我们应该作如是观──就是观察这个水中月是不真实，这是“假观”；观察水中月是自性空的，就是“空观”了。

观察这个身体自性空，就是刚才说的，没有天上月的时候，水中月就没有了，所以水中月本身它是无自性的，就从这里看出来，作如是观，那就是修空观了。我们可以观察这个身体是自性空的，可以作如是观──观察自己的身体这样子，观察别人的身体也是这样子。

我昨天讲九心住，调顺、寂静的时候，我们的前五根遇见色受想行识的时候，你要谨慎，不要放纵自己，你要约束它，叫它保持清净，这叫做正知。正知和正念是修定的一个方法，你想要得禅定，你要正知、正念才行的，才能得到禅定。不然的话，你说我静坐的时候，我要我的心明静而住，我不静坐的时候就随随便便的，那不行，那就影响你的静坐，会影响的。你若得成圣道以后，那你自由自在都没有关系，没得圣道的时候，你动静互相有影响的。

“如智者见水中月”，因为这个譬喻正好作我们静坐的时候的毗钵舍那观。“如智者见水中月”，这一共是几个字？就是七个字，这七个字你就可以思惟它一刻钟。从这里，我们就观察这个身体是毕竟空的、也观察这个身体是虚妄的、不真实的。菩萨这样观察，我们也可以这样学习。你静坐的时候作如是观，你常常作如是观，你的智慧就增长了，这不是一般的智慧，不是世间上的智慧，这是佛法中的智慧，能使令你心清净。“如智者见水中月”。

“如镜中见其面像”，这是第三个譬喻。“如镜中见其面像”，有一个明净的镜子，或者是方镜、或者是圆镜，你面向这个镜子，就看见你自己的面像了，在镜子里面现出来你的面像，那当然你就知道里边的面像是假的、不是真实的。

我们常常这样思惟，假的智慧也逐渐增长，这个和前面见水中月意思是一样。但是有的人“见水中月”的譬喻很敏感，有的人“如镜中见其面像”的譬喻引起自己的兴趣，你也可以这样思惟。你也可以先思惟“如智者见水中月，如镜中见其面像”，这样思惟，就令你增长智慧。