防护并非意指不看、不听、不闻、不尝、不触或不想任何事。若行者不了解这点，一旦见闻到什么，就退缩逃避，以为只要这么做，那件事最后就会丧失控制的力量，然后他们就能超越它。但往往事与愿违，他们根本无法超越任何事。若他们逃避而未了知实相，相同的事不久仍会生起，一样得再面对。

例如那些永不满足的行者，在寺院、森林或山中受持头陀支，他们到处行脚，东看看，西瞧瞧，认为如此就能获得满足。他们努力爬上山顶：“啊！就是这里，现在我没问题了。”感到几天的平静后，就对它厌烦了。“哦，好吧！下山到海边去。”“啊！这里既舒适又凉快，在这里修行一定很好。”

不久后，他又对海边感到厌倦。对森林、山顶、海边厌倦，对一切厌倦，这并非正见，也不是厌离 的正确意义，而仅仅是感到乏味，是一种邪见。

当他们回到寺院，“现在，我该怎么做？每个地方都去过了，却一无所获”。因此他们弃钵、卸袍，还俗去了。为何要还俗？因为他们不了解修行，不晓得还有什么事可做。他们去南方、北方、海边、山顶、森林，仍不了解任何事，因此结束一切，他们便死了。事情的演变就是如此，因为他们一直逃避事物，智慧便无从生起。

从心里跳脱，不是逃避面对事情

再举另外一个例子。假设有个比丘，下定决心不逃避事物，要勇敢面对它们。他照顾自己，并了解自己和他人，持续努力地解决各种问题。假设他是位住持，经常得不断面对需要注意的事物；人们一直来询问，因此必须时常保持觉醒。在可以打瞌睡之前，他们就会再用另一个问题唤醒你。这让你能思维、了解所面对的事物，你变得能以各种善巧方式处理自己与别人的问题。

这技巧从接触、面对、处理与不逃避事情中生起。我们不是以身体逃避，而是使用智慧，从心里跳脱，靠当下的智慧而了解，不逃避任何事。

这是智慧的源头，每个人都必须工作，必须和其他事物联系。例如，住在大寺院中都必须帮忙处理事情，从某个角度看，你可能会说那些都是烦恼。和许多比丘、比丘尼、沙弥住在一起，在家众来来去去，可能会生出许多烦恼，但为了增长智慧、断除愚痴，我们必须如此生活。我们要选择哪一条路，是为了消除愚痴，还是为了增加它而生活？

苦所在之处即不苦生起之处

我们必须深入思维。每当眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触外境时，我们都应该镇定与审慎。当苦生起时，是谁在受苦？为何苦会生起？寺院的住持必须管理众多弟子，这可能会造成痛苦。若我们害怕痛苦而不想面对，要如何与它战斗呢？若不知痛苦生起，我们要如何解决它呢？

跳脱痛苦意味着知道离苦的方法，它的意思绝非从每个痛苦生起的地方逃跑，这样做只会把痛苦带在身上。

若想了知苦，就必须深入观察目前的情况。佛陀教导我们，问题从哪里生起，就必须在那里解决。痛苦所在之处，正是不苦生起的地方；一个息灭，另一个就生起，你应该在那里解决自己的问题。因害怕而逃避痛苦的人是最愚痴的人，他们只会无止境地增加愚痴。

苦，是除此之外无他的第一圣谛，不是吗？你怎么会把它看成坏事呢？苦谛、生起苦之集谛、苦止息之灭谛、灭苦之道谛，若逃避这些事物，就不是根据真实法而修行。

佛陀教导我们要以智慧跳脱。你踏到荆棘或碎片，脚底被扎伤，走路有时会痛，有时则不会。当踩到石头或树枝，真的很痛时，便检查脚底，但未找到任何东西，你不理它继续走路，然后又踩到某样东西，再次感到疼痛。这种情况反复发生。