什么叫做唯心净土呢？说一个真实通达空性的人，他的心情是炽然的求生净土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厌恶娑婆世界。

为什么呢？虽然生体不可得，但是作用，娑婆世界它所带动的这些杂染的作用，这一部分是不空的，这样才是真正的无生。所以说心净故即佛土净，这句话是说心净则佛土净。你想要到清净的国土去，你一定要净化你的内心，你想要跟弥陀感应道交，不是你佛号念得很多就能感应道交，你的内心一大堆颠倒、妄想，你怎么求生净土呢？佛陀的心是清净的，你的心是颠倒的，这两个怎么能够感应在一起呢？本质不一样嘛。

所以为什么往生净土，一定要正念分明。我们不要求你的业跟佛陀的业完全一样，这样子强人所难，因为佛陀修了三大阿僧祇劫，我们才修多久。所以往生净土，我们不强调业相同，但是强调你的念头跟佛陀的念要相随顺，起码。比如说我跟他心心相印，那你们两个本质不相应，能够心心相印吗？你的心是杂染的、颠颠倒倒的，佛陀是清净的，这两个怎么相应呢？你说。所以说你一定要心净，你才能够正念分明、才能够感招弥陀的本愿摄受，所以求生净土。所以心净故即佛土净，是告诉我们一个道理──莫向外求。

莫向外求不是叫你不求，你说：诶，莫向外求，那我什么都不求了。那你也错了，它告诉你要求，但是向内去栽培你的信愿行，向这个地方求，不要一天到晚做一些表面的工作。

所以唯心净土的意思，不是说叫你不求生净土，而是告诉你不要向外去追求，净土在你的内心，你要把你心中的信、愿、持名栽培好，你自然感应道交，所以我们要知道唯心净土的意思，就是要你莫向外求。

下面就简别过非。一个愚痴的人，为生所缚，闻生即作生解，有些人讲求生净土，就对因缘所生法产生执着了，闻生，看到因缘法就向外追求，这个人是执有。这个人会求生净土，一般都是向外追求的，佛号会念得很多，但是心中的烦恼颠倒，从来不对治，还是心作佛、是心是心随妄转，他以为把佛号累积起来，就可以跟弥陀感应道交了，这个错了。

感应道交，不是以佛号的多寡，是在于你临终的时候是不是能够正念分明。所以说，执著有相的人，在有相上产生执着。执着空性的人说：哦，莫向外求，那我什么都不求了。那这样子也不对，它没有告诉你不求，它告诉你莫向外求，所以执着空的人，就什么都不求。那这两个都偏一边了，所以不知道生者即是无生，无生即是生。佛陀讲缘起，是因为它性空，所以缘起；佛陀说性空，因为它性空，所以生命有无量的可能性：所以这个空跟有是一体两面。

这一段是简别过非，第三段就说明邪见产生的过失。

【不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！】

我们一个修大乘佛法的人，不能把理观跟事修加以调和，只是一味的执着空性，来否定事相上的对治，这样子就错乱整个四圣法界的清净缘起，看到别人求生净土加以讥嫌，这种的过失，结果变成谤法罪人。因为你辜负阿弥陀佛依止大悲心创造净土的一片苦心，你也丧失让众生得度的一个好因缘，那这样子就是邪见外道，自误而误人了。

如果有人受持《法华经》，你会对《法华经》里面的一段经文印象深刻──开方便门，示真实相。我们都知道每一个人要消灭心中的无明妄想，一定要悟入真实相，一个要明白道理才能够消灭颠倒。我们都喜欢真实相，但是你不能忽略了方便门。所以你看《法华经》二十八品，智者大师亲口说：《法华经》最重要的是〈方便品〉。他说：没有〈方便品〉，所有的开权显实通通没有意义。

〈方便品〉当中广说整个修学的方便，其中有一句话讲得最感动：【若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。】你看这个佛法的方便。一个人他一生从来没有学佛，他经过一间寺庙，他还是散散乱乱的，他看到佛塔的庄严、看到佛像的庄严，合掌，称一声南无佛，皆已成佛道。他未来就会因为跟三宝结缘，生生世世生长在有三宝的地方，然后受持三归五戒，然后受持菩萨戒，然后修习空观、或者念佛到净土去，最后成佛。

你今天看到他成佛，当初他为什么成佛？他刚开始就是因为来到寺庙，看到佛像，合掌。所以你说他没有这个过程，他会有这个结果吗？所以智者大师说：我们不要老是在那边讲真实相，重点是──谁能够掌握一个殊胜的方便门。你没有掌握方便门，你根本没有办法进入真实相。

我们净土宗的初祖慧远大师，他在庐山东林寺做住持的时候，有一天他在大殿经行，有一个读书人，这个读书人是饱读圣贤之书，在儒家是相当有名的读书人，他来到寺庙大殿，古时候的读书人他也读佛法、看禅宗的语录，非常憍慢。他看到慧远大师说：佛门讲诸法皆空，你们安立这些佛像干什么？慧远大师说：没有这些佛像，你就没有办法悟入空性；没有住持三宝，你就没有办法进入到理体三宝。

慧远大师这句话，刚好跟《法华经》的开方便门，示真实相相符合。净土宗十二祖彻悟禅师（又叫做梦东禅师），从小聪明好学，二十二岁的时候生了一场大病，他感到世间无常，觉得追求功名富贵没有意思，二十二岁因为病的因缘就出家了。出家以后，这个人不得了，看传记上说，这个人可以说是宗乘教义两融通，宗门当中，他广泛的参访临济宗的大师；教门当中，他通达唯识、天台、楞严、法华。

在他四十岁左右，他的师父（他的师父是临济宗的大师）往生了，就把寺庙交给他做住持。后来他将近五十岁的时候，遇到了净土法门，他除了念佛以外，带了很多的弟子念佛，最后他决定要离开临济宗的道场。他离开的时候，他的师兄弟就不满说：师兄啊，当初师父把这个禅宗的法脉交给你，你要弘扬禅宗啊，你现在要离开这个地方，那我问一个问题，你能回答，我就让你离开。

他师兄说：一切有为法，如梦幻泡影，娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也梦幻泡影，那你有什么好取舍的？你离开娑婆世界也是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，那你为什么要舍此求彼呢？彻悟祖师说：是的，这两个生命体都没有离开无明妄想，都是活在妄想当中，但是这两个梦是不一样的。他说：极乐世界是好梦、娑婆世界是一场恶梦，极乐世界是醒梦、娑婆世界是添梦。

说你现在求生净土，另外一个不求生净土，两个人经过了一千年的时间──两个人都在做梦，是的；但是这两个梦产生的作用，是不同的。一个人在极乐世界的一千年当中，无有众苦，但受诸乐，他的梦都是安乐的梦境；你在娑婆世界的梦境都是痛苦的，这是第一个。第二个，他在极乐世界所做的梦，他梦境出现的都是诸佛菩萨，它有醒梦的作用、有对治梦的作用；你在娑婆世界做的梦，都是跟那些苦恼的众生，爱憎取舍、恩恩怨怨，不是报恩就是报怨，报恩的让你产生贪爱、报怨的让你产生嗔恨，结果你在三界当中轮回，愈轮回愈糊涂了。同样的是如梦如幻，但是这两个梦幻产生的作用是不一样的。

我希望我们修学佛法，不要忽略了作用，我刚刚讲那句话──开方便门，示真实相，方便门虽然不是真实相，但是你弃舍了方便门，你进不了真实相，这个就是为什么要舍此求彼的原因。因为极乐世界跟娑婆世界这两个因缘法，对我们产生的引导作用是不同的。那这个地方是破除第二个疑惑，理跟事。从理来说，极乐世界跟娑婆世界理体是没有差别的；从事相上来说，这两个国土，对我们产生的染净、苦乐的作用，是千差万别。