诸位受菩萨戒，你要注意两个重点：第一个高慢，第二个瞋恚。不是所有的烦恼都会伤到你的戒体，不是的。比方说：你稍微贪爱一点，你说你这个人喜欢喝茶叶、咖啡，乱不了。但是你对于高慢跟瞋恚这两个烦恼，你要注意！你研究菩萨戒你就知道，这两个直接伤到你菩提心的根本。

为什么？因为菩提心的根本在大悲──不忍众生苦。当你的高慢心跟瞋恚心生起以后，众生不敢靠近你了，你跟众生的距离越来越远，你的菩提心当然就失掉了。这两个烦恼是菩萨道的大忌——慢与瞋。诸位看看菩萨戒──这两条戒佛陀制的很重，只要跟瞋、慢有关系的。

尤其是瞋心──在菩萨的瞋心当中，别人刺激你，你发脾气，佛陀不怪你，第一念不怪你，但是时间久了，你念念不舍就开始结罪了。你无法不发脾气，因为修养不好，但是你不能让瞋心在你心中不断的停留！

就是说：你的戒体一定要产生观照力，一个菩萨你完全没有自我反省的力量，你菩萨戒的戒体就守不住了。外境刺激我们，我们直觉的反应，这个不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你第二念的相续，你戒体的观照力没有生起，就开始结罪了。有关瞋心的罪，菩萨戒制的特别重，你不能让它相续。

三、必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共。这个我们当然是随喜，我们能够舍离色身的财物、内心的憍慢跟瞋恚，乃至于身肉骨血都能够与众生共同享用。

四、最后要舍掉──对于佛法的执着。前面是舍掉财物、内心的烦恼，这里舍掉法的执着。说：不要将如来不了义教…──佛陀说法有实法跟权法：实法──就是佛陀他内心想什么，就讲什么；这是他内心真实的想法、真实的知见叫佛的知见。

权法──就是佛陀本来想要讲这件事情，但是外在的环境不具足，你讲了之后，他得不到好处，所以佛陀只好──施设方便！比方说：佛陀在戒律里面，佛陀允许出家比丘在佛世的时候，吃五净肉。说，欸！为什么不能吃肉呢？佛陀在世的时候就可以吃。那你是执取方便法不放，那是因为佛陀在当时的环境之下，满地石头，长不出蔬菜，所以佛陀用神通力变现出来的。佛陀这样讲，是因为当时的环境，他不得不为实施权。

佛陀为了要顺从环境的因缘而宣说不了义教，我们到了后世，不能够把它当作自己的一个知见，甚至于以这样知见去误导后面的初学。要能够用一个更开阔的胸量来修学佛法，我们就容易通达真如三昧。